彰南二區

 朗讀 第十二篇　完成神旨意的三個站口 在本篇信息中，我們要來看出埃及記第三章中所題到的完成神旨意的三個站口。在神的呼召裏，選民在三個不同的站口上蒙引導。十八節說以色列人要『往曠野去，走三天的路程。』在十二節主對摩西說：『我必與你同在，你將百姓從埃及領出來之後，你們必在這山上事奉我，這就是我打發你去的證據。』最後，在八節和十七節中主應許摩西，祂要領以色列人出埃及，到『流奶與蜜之地』。因此，本章所說的三個站口就是曠野、山上，和那地。 一　到曠野 許多基督教教師強調以色列人在曠野經歷的重要性。然而，他們把曠野解釋為試驗和試煉的地方。雖然曠野在聖經別處有此意義，但這不是三章十八節中曠野的意思。在這裏曠野表明與世界分別的地方。根據三章十八節，以色列人要走三天的路程，往曠野去，為要祭祀耶和華他們的神。神的子民不可能在埃及祭祀神。要如此事奉神，他們就必須在分別的地方。 曠野因著紅海與埃及隔開。過紅海是受浸的豫表。我們相信主耶穌，並接受祂作我們的逾越節之後，我們就受了浸。因此，受浸的水把我們與世界隔開，並且領我們進入曠野，在那裏我們就能事奉神。然而，許多得救的人還未被帶進曠野。這意思是說，雖然他們得救了，卻沒有與世界分別。 曠野這個與世界分別的地方，乃是神把祂的選民從埃及領出來的第一站。我們的經歷證實這事。在我們得救以前，我們太被世界的事物霸佔。但神的救恩拯救我們脫離這個先前的霸佔，並把我們帶到曠野。每一個真得救的人定規會有這樣的經歷。 這在舊約和新約中都可看見。惟一的不同在於舊約是推出豫表﹑圖畫，而新約是以話語說出屬靈的實際。因我們常常很難領會新約中屬靈的事物，所以神以祂的智慧用舊約中的圖畫來幫助我們了解。以色列人的歷史是一個信徒完全救恩的圖畫。例如，逾越節是基督的豫表。在林前五章七節保羅說：『我們逾越節的基督，已經被殺獻祭了。』再者，在林前十章一至二節，保羅指出過紅海就是受浸的豫表。此外。嗎哪和裂開磐石流出的水也是基督的豫表。（林前十3～4。）看見這些豫表的意義並不難，然而，難得有基督徒知道美地也是基督的豫表。因此。很多人認為以色列人的歷史中，只有頭一階段是豫表。我們何等感謝主，給我們看見以色列人的全部歷史是我們救恩的一幅圖畫。 以色列人藉著享受逾越節（十二11，31～41）以及在紅海受浸（十四21～30）而出了埃及，並且進入曠野。對他們來說，逾越節是享受；他們

朗讀 第十一篇　神呼召的目的 摩西是今天神所呼召之人的豫表。不要像許多人以為摩西遠超過我們。大多數基督徒認為摩西是舊約中神最高的僕人，而保羅是新約中神最高的僕人。當他們將自己與摩西和保羅相比時，他們十分低估自己。這種態度是錯誤的。神呼召我們，在原則上與祂呼召摩西和保羅是一樣的。摩西在豫表裏所經歷的，就是保羅在實際裏所經歷的。今天豫表和實際也都該是我們的經歷。 在以弗所書生命讀經中。我們曾指出，所有的聖徒都能被成全，作使徒、先知、傳福音者、牧人和教師的工作。正如一位數學老師成全他的學生作他所能作的，照樣，帶領的人成全眾聖徒作他們自己所能作的事。保羅是基督身體上肢體的一個代表。不論保羅多偉大，他仍是身體上的一個肢體。原則上，他所能作的，其他的眾肢體也應該能作。這表明所有的肢體該像保羅一樣蒙召。為這緣故，我們都必須認識神呼召的目的。 一　拯救神的選民脫離法老霸佔的手和埃及的暴政 神呼召的目的，首先是要拯救祂的選民脫離法老和埃及的霸佔與暴政。（三8，17。）法老是撒但的豫表，而埃及是世界的豫表。正如法老是埃及的統治者，照樣，撒但是這世界的統治者。（約十二31。）神仍然要拯救他的選民脫離撒但霸佔的手和世界的暴政。作為神所呼召的人，我們需要清楚看見世界到底是甚麼。世界不是享受的來源；它乃是暴虐之地。在世界中。撒但將神的選民；就是命定來完成神旨意的人，掌握在他霸佔的手下。 世界的每一方面都是一種暴虐的形式。在出埃及記中，法老藉著強迫以色列人作苦工使他們在暴政之下。今天的原則也是一樣。當人工作時，他們在各種類型的暴政下受苦。連長途駕車，在擁擠的高速公路上工作，也是一種暴虐。照樣，升遷的競爭和失業的危機，也是各種各式的暴虐。然而，凡不在世界中為法老工作的就得不著尼羅河的供應。為了要在世界裏謀生，神的選民必須在法老的暴政下服苦。 購物是世界暴政的另一種型式。很多青年女子為求時髦而購物，被拘禁在狡猾的暴政裏。 最近有些聖徒告訴我，他們沒空禱告、讀經。我就指出他們花許多時間打電話或看報。這說出連電話或報紙也可能是暴政的一個方式。 對人講道很容易，但是要帶他們脫離撒但的霸佔和世界的暴政就非常困難。我們將看見，摩西沒有對以色列人講道，但是他能救他們脫離法老。今天我們也需要有權柄帶領神的子民脫離撒但霸佔的手。神呼召我們的目的有一面是使用我們，帶領別人脫離撒但的霸佔和世界的暴政。

  朗讀 第十篇　神呼召摩西的總論 在本篇信息中我們需要來看神呼召摩西的總論。根據出埃及記第三章和第四章，這個呼召包涵五點：焚燒的荊棘、對神是誰以及神之所是的啟示、神呼召的目的、三個神蹟、亞倫的配搭以及西坡拉的割除。我們將在下一篇信息中看神呼召的目的；在本篇信息裏我們要來看神呼召的其它四方面。 首先，摩西看見荊棘被火燒著卻沒有燒燬的異象。這樣的異象是獨一的。摩西看見了焚燒的荊棘以後，神就把祂自己啟示給他。揭示神的名實際上就是啟示神的自己。沒有其它部分的話語像出埃及記第三章一樣，對這神聖的名字，給我們清楚而深奧的啟示。神對摩西說，祂的名是『我就是那我是』。這說出神的名在這裏是動詞『是』的一個形式。啟示錄一章八節說，主神是『昔是、今是、以後永是者』。再者，神告訴摩西，祂是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。這個稱呼啟示神不僅是存在、活著的神，祂還是復活的神。 在第四章中摩西得了三個神蹟：杖變蛇的神蹟、手長大痲瘋的神蹟，以及水變血的神蹟。到本章的末了，他得著男幫手和女幫手。亞倫所給與的男幫手是配搭，而西坡拉所供給的女幫手則是割除。這割除使摩西成為『血郎』，就是判死刑的人。只有在摩西接受這兩種幫助之後，神對他的呼召纔完全。那時摩西對主纔有用，並且全然豫備好了來實現神的託付。倘若我們看見這個神呼召的全貌。就是從焚燒荊棘的異象一直到西坡拉的割除，我們將有深刻的印象。 一　焚燒的荊棘 當摩西被神呼召時，他看見一叢焚燒荊棘的大異象。我們已指出，焚燒的荊棘是指神所救贖的人。我們曾經是創世記第三章中受咒詛的荊棘，但在出埃及記第三章裏我們是蒙救贖的荊棘。現今神正在我們裏面且在我們身上焚燒。這焚燒的荊棘就是舊約裏的以色列人，也是新約裏的教會。今天在教會中仍有『荊棘』；教會還不是寶石。雖然如此，我們讚美主，我們是在變化的過程中。 在申命記三十三章十六節，摩西說神是住在荊棘中的一位。這話是在摩西一百二十歲的時候說的，那是在他看見焚燒荊棘的異象四十年之後。即使到了帳幕建造完成，神來居住在其中以後，摩西還未忘記那異象。在申命記三十三章十六節，為何摩西不說『住帳幕中上主』的喜悅？我相信摩西說神住在帳幕中不如說神住在荊棘中那樣甜美。我信即使我們在新耶路撒冷，我們也要回想，我們如何曾是神所居住的荊棘。何等希奇，一叢荊棘竟能成為今天神在地上的居所！ 從出埃及記第三章一直到啟示錄二十一章，我們可

  朗讀 第九篇　蒙召者的男幫手和女幫手 神呼召摩西的記載，是聖經中對這樣的呼召最完備的記載。在本篇信息中，我們要來看亞倫（四10～16）和西坡拉（四24～26）如何與神呼召摩西有關。沒有亞倫和西坡拉這一段，神對摩西的呼召就不完全。呼召摩西的記載不僅是在出埃及記第三章，也在出埃及記第四章。因此，如果我們要完全明瞭對摩西的呼召，我們就需要把第四章也看作這個呼召的一部分。 出埃及記四章十四節說：『耶和華向摩西發怒。』即使在第四章的神蹟以後，摩西仍然不願與主同行。摩西似乎說：『主，既然你呼召我，又給了我這些神蹟，我就接受你的話罷。』然而，摩西仍然叫主打發別人。主在這點上向摩西發怒。當我年輕時，我一方面能看見主發怒的原因；但另一方面，我認為主是太大了，這種情形不足以使祂向摩西發怒。 一　亞倫的配合 （一）在『二』─作見證的原則上 我信在主心的深處要亞倫作摩西的配手。主耶穌差遣祂的門徒，兩個兩個的出去，（路十1，）那就是兩個人作見證的原則。單獨是個人主義，但是與別人一同被差遣是照著身體的原則。因此，有亞倫作摩西的配合乃是照著神的原則。 雖然這是照著神的原則，神卻不是簡單地告訴摩西，他需要亞倫來配合他。如果我們細讀這段話，我們就要看見這已經在神的心裏。第十四節說：『耶和華向摩西發怒說，不是有你的哥哥利未人亞倫麼？我知道他是能言的，現在他出來迎接你，他一見你心裏就歡喜。』主盼望摩西了解他需要人配合他。雖然主豫備好這樣作，祂卻沒有以此指示摩西，直到摩西自己覺察他的需要。主非常智慧。祂也許願意為我們作某事，但祂常常不作任何事，直到我們了解我們的需要。這原則能應用在教會生活裏，在我們中間。雖然你知道我需要某樣東西，你最好不要告訴我。相反的，你該等候直到我明白我的需要。 如果我們了解主的心，我們就能明白為甚麼主向摩西發怒。表面看來這怒氣不甚愉快，實際上卻是甜美的。只有那些膚淺的人纔會說在這裏主發怒是不仁慈的。在主裏深刻的人就知道那是可悅的。這裏的怒氣表明甜美、親密、人性的交通。有些人會懷疑主怎麼可能有人性的交通。這是可能的，因為主向摩西顯現為耶和華的使者，使者就是基督的豫表。因基督是神道成肉身成為人，祂是奧祕的。為此，我們很難明白舊約中耶和華使者的顯現。在出埃及記第四章主和摩西談話，彷彿一個人與另一個人說話。根據記載，那在全能的神和人之間的談話更像是在朋友之間的談話。 主

  朗讀 第八篇　三個神蹟 我們已經看見，呼召摩西的記載是聖經中關乎神呼召最完全的記載。摩西來到曠野的背面，在那裏遇見了神，他看見荊棘被火燒著卻沒有燒燬的神蹟。雖然這神蹟很神奇，但有些客觀。在本篇信息中，我們要看第四章裏的三個非常主觀的神蹟。 看見為甚麼有這三個主觀的神蹟，對我們來說是很重要的。在第三章末了，神對摩西的呼召似乎完成了。摩西已經看見火燒荊棘的客觀神蹟，他也聽見了神對他說話。神將祂自己完全啟示給摩西。因此，在神這邊對摩西的呼召是完成了；但在摩西這邊還未完成。出埃及記四章一節說：『摩西回答說，他們必不信我，也不聽我的話，必說，耶和華並沒有向你顯現。』這話表明摩西雖然看見了最奇妙的神蹟，並且聽見了神的聲音，但他還沒有受到激勵和感動。為此，有第四章中的三個神蹟，這些神蹟是摩西真蒙神呼召的確實證據。今天對於神所呼召的人原則是一樣的。無論誰宣稱蒙了神的呼召，就該有這三個主觀神蹟的記號。 主給摩西看見三個神蹟，不是兩個、四個，或其它的數目，這是很有意義的。在聖經中，『三』這個數字很有意義。因為神是三而一的，『三』這個數字便與神的經營、神的分賜有關。在路加十五章裏有三個比喻，與子、靈、父有關。但在出埃及記第四章有三個神蹟，是論到蛇、大痲瘋和血。 每一個讀聖經的人都知道，蛇是代表撒但。在創世記第三章裏我們看見撒但，就是那狡猾的蛇。出埃及記第四章的蛇就是創世記第三章的蛇，在啟示錄裏稱為『古蛇』。（十二9，二十2。）蒙召者只認識神是不彀的，每一個蒙召者還必須認識蛇。我們不僅應當曉得如何對待神、接觸神，與神交通，並信靠神；我們也必須能對付蛇。 第二個神蹟裏的大痲瘋是罪之肉體的腐朽、敗壞和污穢。按照舊約，每個長大痲瘋的人必須公開宣告他是不潔淨的。大痲瘋所代表的罪不是外面的罪，而是主觀的罪，在我們肉體裏的罪。從這罪裏出來的有腐朽、敗壞和污穢。 第三個神蹟是水變成血。這裏的血表徵由世界及其享受所帶來的死亡。所以，第三個神蹟裏的血與世界有關。 蛇、大痲瘋和血分別與撒但、肉體中的罪，以及由世界所帶來的死亡有關。蒙神呼召的人不僅需要有火燒荊棘的客觀神蹟，還必須有蛇、大痲瘋和血的主觀神蹟。作為蒙召的人，我們需要一些主觀的經歷、主觀的證據，向別人證實神的確呼召並差遣了我們。這些證據就是對付那惡者的能力，對付罪惡肉體的能力，以及對付世界所帶來之死亡的能力。假定某人到你這裏來宣稱他

  朗讀 第七篇　團體的荊棘 我們已經看見出埃及記第三章裏的荊棘，乃是表徵摩西是神所呼召的人。在神眼中，摩西是一叢荊棘。沒有人會寶貴一叢荊棘。雖然摩西被人棄絕，他卻為神所悅納，神榮耀的火在他裏面並在他身上焚燒。所以，摩西是一叢燒著神榮耀的荊棘。 然而，在出埃及記第三章裏，焚燒的荊棘不單是指摩西個人，也是指成為一個團體實體的以色列人。神的百姓，就是以色列人，包括軟弱的，也包括剛強的。摩西只是神團體子民當中的一個。對主而言，三章中焚燒的荊棘不僅是單個的人，還是團體的子民。我在本篇信息中的負擔是要來看荊棘的團體一面。就個人而言，我們都是今日的摩西。但我們也是作為團體荊棘之教會的一部分。 神對祂的百姓─以色列人的目標，乃是要得著一個合式的居所。申命記三十三章十六節說到神是住在荊棘中的那一位。這話是摩西所寫的，表明神佔有那叢焚燒的荊棘作為祂的居所，祂的住處。誰曾想到神在地上的居所竟是一叢荊棘？ 摩西定規知道，神呼召他時，他所看見那焚燒的荊棘就是象徵他自己。在申命記三十三章的時候，摩西認為自己是一叢荊棘，但對神來說，他卻是『神人』。（申三三1。）就個人一面來說，摩西是一叢荊棘；就團體一面來看，以色列人是一叢荊棘。然而，祝福的神卻住在這樣一叢荊棘中。如果神不住在我們裏面，我們就完了。沒有祂，我們只不過是平凡的荊棘。儘管我們是高尚的淑女和紳士，或是訓練有素的專業人員，我們仍然是荊棘，因我們墮落的性情是與荊棘、與咒詛有關的。 論到神是住在荊棘中的那一位，摩西的心定規對神滿了感謝。在他一生的後四十年中，摩西認識他只是一叢荊棘。但是他也知道神與他同在。我們都需要有這樣的領會。每當我們在主面前有一個對的靈，我們就知道我們是一叢荊棘。我們知道連我們天然的美德，諸如仁慈、謙卑、忍耐等，都是『荊棘』。有時候我們甚至想要俯伏在主面前，向祂承認我們是多麼可憐。當祂祝福以色列人時，摩西定規對自己有這樣的感覺。 有一首著名的福音詩歌說：『我是個罪人蒙主恩』。摩西的感覺是更深刻，甚至比這個還要柔細，還要甜美，因他認識他是一叢被神的榮耀所燒著的荊棘。今天，作為在基督裏的信徒，我們不僅是蒙恩得救的罪人；我們還是一叢被神榮耀的火所燒著的荊棘。摩西對自己，對作為神團體子民的以色列人都有這樣的體認。他在深處知道他個人和團體的以色列人都是一叢荊棘。 一　創世記第三章中的荊棘和火焰 我們需要看見在創世記

  朗讀 第六篇　神呼召所豫備的人（二） 在前一篇信息中，我們題到了神呼召所豫備之人的四方面：神呼召的動機，神呼召的時間，神呼召的地方，以及呼召者。在本篇信息中，我們要來看神呼召的目的和蒙召的人。 五　神呼召的目的 （一）拯救以色列人脫離埃及人的暴政 無論從消極方面或積極方面來看，神呼召摩西的目的都是極其重大的。在消極方面，神呼召他拯救以色列人脫離埃及人的暴政。在三章八節主說：『我下來是要救他們脫離埃及人的手。』神呼召摩西的時候，埃及是地上的超級強國，法老有絕對的權力。在這裏有一個人八十歲了，他人生的後四十年花費在曠野裏牧放羊群。這樣的人如何能拯救以色列人脫離法老殘暴的權勢？對摩西來說，似乎是不可能的。然而，這就是在消極方面神呼召的目的。 （二）帶領以色列人脫離埃及為奴之地，進入迦南流奶與蜜之地 神呼召的目的不僅要領以色列人脫離埃及為奴之地，並且要帶他們進入迦南『流奶與蜜』之地。（三8，10，17。）從人來說，神呼召的積極方面比消極方面更不可能。這樣的事只是一個夢想。但這正是神呼召摩西去作的。雖然他在四十年前已轉身背向當時地上最高的文化，從那時起就一直在曠野裏牧養羊群。 埃及國豫表黑暗的國度，而法老豫表那惡者撒但。神的百姓如何能從這一個邪惡勢力的手中被拯救出來，並蒙拯救脫離黑暗的國度？今天這事藉著傳福音而完成了。不要以為傳福音帶人得救是一件容易的事。帶領一個人脫離撒但的手，脫離黑暗的國度，乃是一件大事。故此，新約中的神聖啟示對傳福音有很高的評估。保羅說福音本是神的大能。（羅一16。） 神呼召的目的是一件非常有意義的事。在豫表上，帶以色列人進入美地，表明把人帶到基督裏，就是迦南地所豫表那包羅萬有的人位裏。今天基督乃是流奶與蜜的美地。 神以祂的智慧用『流奶與蜜』的說法來描寫美地的豐富。奶與蜜二者都是植物生命和動物生命結合的產品。奶出自喫草的牛。動物的生命因著植物生命的供應而產生出奶來。所以，奶是調和兩種生命的產品。蜜的原則也是一樣。蜜與植物的生命很有關係。它大部分是來自花朵和樹木。當然，也含有一部分的動物生命─小蜜蜂。因此，兩種生命合作產生了蜜。這兩種生命調和在一起，蜜就產生出來了。 奶與蜜表徵基督的豐富，來自基督生命兩方面的豐富。雖然基督是一個人位，祂卻有動物生命所代表的救贖性生命，以及植物生命所代表的產生性生命。 一方面，基督是神的羔羊為要救贖我

  朗讀 第五篇　神呼召所豫備的人（一） 在出埃及記第一章裏，我們看見以色列人被奴役；在第二章我們看見神豫備了一位拯救者。本篇信息我們來到出埃及記第三章，我們將要看見神呼召祂所豫備的人。 一　神呼召的動機 神呼召的動機是以色列人的哀求。（二23～25，三7，9。）出埃及記三章七節說：『耶和華說，我的百姓在埃及所受的困苦，我實在看見了，他們因受督工的轄制所發的哀聲，我也聽見了，我原知道他們的痛苦。』神不僅聽見他們的哀聲，祂也在他們受苦之地眷顧他們。因此，祂完全知道他們的光景，巴望拯救他們。 二　神呼召的時間 雖然神要拯救以色列人脫離捆綁，祂卻必須等到摩西完全豫備好。出埃及記這幾章啟示出神十分有耐性。遠在摩西出生以前，以色列人就在埃及受苦了。但神至少還等候了八十年之久。若是你對所處的情況無能為力，就很容易忍耐。在這樣的情形裏面，你除了等候以外別無選擇。但是對於能幹彀格的人來說，就不容易忍耐了。神的確能拯救以色列人，祂有足彀的能力。然而，祂卻忍耐著等候。 有時候我們因神的忍耐感到疲倦，就問：『主阿，要等到幾時？你垂聽了我們的禱告麼？主，你在那裏？你不顧我們麼？你到幾時纔為我們作事呢？宇宙中似乎沒有神了。』詩篇中一再地有這樣的問題，因為作詩的人也和我們一樣。 神的忍耐使我們等候得疲倦，但這是對我們有益的。因為我們累了，就安息了。我們也許太疲倦，以致連禱告都放棄了。我們知道神是真實的，祂有祂的時候。因此，我們學習把事情留給祂，然後我們就安息了。 摩西的一生過了四十年之後，他無法再等候而不救以色列人。他受了最高的教育，並且成了說話行事都有才能的人。（行傳七22。）無疑地，照他自己的估計，他認為他彀資格，也準備好要為他的百姓行事。但是神將摩西放在一邊，再經過另一個四十年，直到他照著神的標準完全豫備好。在此我們看見神的忍耐。 神為甚麼需要等候那八十年呢？我們沒有人願意等候這樣長的時間。當然，神要有路纔能更早進來，但在以色列人中沒有一個人能讓祂進來。所以，神必須等到摩西生下來。四十年以後，摩西在那裏，而且已經長大了；但神仍需等候，因為摩西是這樣天然。因著還沒有一個豫備好的人，神必須等候。 這裏我們看見一個原則。神在每一個時代中都渴望作一些事。問題不在祂那一邊，而是在祂百姓這邊。問題總是這樣：準備好接受神呼召的人在那裏？在我們的時代中，神也渴望作一些事。但是誰準備好

  朗讀 第四篇　對神有用的生命 出埃及記啟示出神在祂的經營裏，為著完成祂的旨意所能使用的人。正如在本書中所看見的，神的心意是要得著一班人，在地上為祂建造一個居所。因此，在出埃及記末了，帳幕立起來成為神的居所。再者，為了完成神的旨意，還需要有軍隊為著神在地上的權益爭戰。以色列人是團體的百姓，出了埃及之後，他們立刻編組成軍。從他們蒙救贖，直到取得美地，他們必須征服仇敵，尤其是霸佔了所應許給他們之美地的仇敵。如果以色列人要享受那美地，並成就神的旨意，建造一個聖殿作為神在地上的見證，他們就必須爭戰，將那地從仇敵竊據的手中救出來。因此，對神有用乃是與建造祂的居所，並為祂在地上的權益爭戰有關。 在這些事上對神有用的生命乃是女人的生命。然而，按照天然的觀念，對神有用的該是男人的生命。這是因為男人是優秀的戰士，而女人被認為是弱者。 讀出埃及記第一和第二章的人，很少看見聯結這兩章的基本主題。第一章顯示神的百姓受奴役，而第二章啟示神如何豫備一個人，拯救祂的百姓脫離捆綁。基本的主題是神需要一種生命，為要保全祂的百姓；並豫備一位拯救者，拯救他們脫離捆綁。保全百姓和豫備拯救者，兩者都只能藉著女人的生命得成就。 在聖經裏，『男子』的觀念意義很豐富。當然，這是指一個男人，但是它也表明獨立的生命。不僅如此，它還說出基督是宇宙中獨一的男子。所有結過婚的弟兄必須知道，他們只是丈夫的影兒，那真正的丈夫乃是基督。因神是獨一的丈夫，所以以賽亞五十四章五節說，『造你的是你的丈夫。』在舊約裏，神以祂的子民為祂的配偶。（何二19。）不論一個以色列人是男是女，都是神團體妻子的一部分。 在聖經裏，『丈夫』 一詞是指頭說的，也表示獨立的生命。當我們從正面的意義上說到一個男子，我們心裏指的是一個丈夫，他是頭，並且有獨立的生命。因為神是宇宙中獨一的丈夫，只有祂是頭，也只有祂纔有獨立的生命。說神需要倚靠任何人或任何事是褻瀆，宣稱我們能向神獨立也是褻瀆。 結過婚的姊妹們，身為女人，不該篡奪頭的地位，也不該獨立地生活。反而她們必須過著倚靠丈夫的生活。她們的丈夫是主作真正丈夫的影兒。雖然結過婚的弟兄，對於他們的妻子是丈夫的影兒，但實際上他們對於主乃是女人。因此，他們不該篡奪主作頭的地位，也不該過獨立的生活。他們應當順服，過著倚靠的生活。 一　神是基督的頭 神是基督的頭。（林前十一3。）說神是我們的頭並不正確，因為