彰南二區

 朗讀 第一百十二篇　成熟的以色列掌權的一面（二） 在創世記裏，約瑟代表成熟生命掌權的一面。作為這樣的代表，約瑟豫表基督，因為成熟生命掌權的一面，就是那組織到我們裏面的基督。所以，在創世記的記載裏，約瑟豫表基督。 《七》被出賣 我們已經看見，約瑟豫表基督是神的愛子，是父神差來牧養神子民的一位，也是受祂所牧養的人逼迫的一位。此外，按照四福音，基督是被人出賣的。（太二六14～16。）豫表基督的約瑟，也是被人出賣的。（創三七27～28。）就聖經的意義說，被出賣的意思就是被藐視，被貶抑，蒙羞辱，或受輕忽。當猶大將要出賣基督的時候，他的確把基督的價值貶低到極點。在馬太二十六章，我們看見基督是一切在祂周圍之人的試驗。有些人恨惡祂。然而，馬利亞珍賞祂，將貴重的香膏澆在祂身上。對馬利亞而言，基督是貴重的，她非常珍賞祂。但猶大藐視基督，羞辱祂，輕忽祂。他把基督貶低到一個地步，用三十兩銀子的廉價出賣了祂。按出埃及記，這是一個奴僕的身價。（出二一32。）因此，在聖經中，出賣人的意思就是貶低他。 當你被人貶抑，意思就是你被他出賣了。當你的妻子貶低你，她就是在出賣你。照樣，若是弟兄輕忽你，意思也就是你被出賣了。想想看，你是如何評估自己。在你的想像裏，你豈不是貴重的麼？我們都認為自己是貴重的。所以，我們被別人貶抑，或被他們輕忽。就是被出賣了。你也許以為這些年間在召會生活中，從來沒有看見出賣的事。然而，在召會生活中，就著被輕忽或被貶抑而言，人是常常被出賣的。一天又一天，丈夫會貶抑妻子，妻子會輕忽丈夫。若是有些聖徒用貶抑的語氣談論別的聖徒，就是在出賣他。 我們都認為自己是貴重的。我們的確是貴重的，因為有基督在我們裏面。你豈沒有神在你裏面麼？在聖經中，將神比喻為金子，將基督比喻為寶貝。我們的神是我們裏面的金子，我們的基督是瓦器裏面的寶貝。不信的人沒有這樣高的價值，因為他們裏面沒有基督。他們最多不過是土器。但我們裏面有最貴重的寶貝。所以，我們不該以為我們沒有價值。我們需要向天使宣告:『天使，你們必須曉得我是多麼貴重。我是貴重的，因為基督在我裏面。』不僅如此，你可以向撒但和鬼魔誇口：『撒但，我要你知道有神和基督在我裏面。鬼魔，你們不是被命定有基督在裏面。但我有基督在裏面，所以我是貴重的。』這不是驕傲，反而是真正的謙卑。我願意告訴每個人，包括天使、撒但、鬼魔、和地上每個人，我是貴重的，因為我有基

  朗讀 第一百十一篇　約瑟的生活與他的異象相符 聖經中幾乎所有的真理，都像種子撒在創世記裏，這卷書可視為亞當、亞伯、以諾、挪亞、亞伯拉罕、以撒、雅各和約瑟這八大人物的傳記。這八個人可安排為兩組，每組四人。亞當、亞伯、以諾和挪亞構成第一組；亞伯拉罕、以撒、雅各和約瑟形成第二組。第一組代表受造的族類，亞當的族類；第二組代表蒙召的族類，亞伯拉罕的族類。因著受造族類的失敗，神就在蒙召族類身上有新的起頭。受造的族類開始於亞當，結束於挪亞。受造族類的開始和結束都是失敗的。神受造族類的元首及其代表亞當墮落了。在亞伯身上，我們回到神面前。在亞當裏，人墮落離開神；但藉著神的救贖，亞伯回到祂面前。在亞伯之後的以諾不僅歸向神，也與神同行。他生活的結果乃是被提的豫表。以諾被提到神那裏，免去死亡。以諾的生活帶進挪亞，挪亞也與神同行，並有掌權的經歷，雖然他的掌權既不充分，也不完全。然而，挪亞的掌權帶進墮落。挪亞的後裔在巴別背叛神，那次背叛導致神放棄了受造的族類。神被迫要有新的起頭，就眷臨亞伯拉罕，將他從背叛的受造族類中呼召出來。這標明了一個新族類，蒙召族類，亞伯拉罕族類的起頭。 在這蒙召族類的身上，神的確大得成功。從亞伯拉罕開始，經過以撒和雅各，路程越升越高，最終我們在雅各身上看見完全的掌權。我們已經指出，亞伯拉罕、以撒、雅各和約瑟，不該視為分開的個人。他們乃是代表一個完整、成熟聖徒的四方面。在他們身上我們看見神的揀選、神的呼召、並因信稱義。我們看見蒙召並稱義的聖徒，如何能憑信活在神面前，享受產業的一切豐富。然而，這樣的人仍然奮鬥，要得著長子名分。但他一切的掙扎不過使他受苦而已。在他的苦難中，神的手臨到他，對付他，他就受神對付，直到成熟。阿利路亞，在蒙召族類的身上，我們看見生命的成熟！這成熟的生命有掌權的一面，就是約瑟的生平所描繪的一面。在創世記裏，約瑟如此超特且奇妙，原因就在這裏。 我年幼時，母親常常告訴我們聖經的故事。她花了很長的時間講約瑟的故事。當我聽見這超特的人被丟在坑裏，且被賣為奴，我真是同情他！雖然我愛約瑟，也曉得他是特別的人，但我不知道他為甚麼這樣超特。我只知道約瑟非常好，我要像他。甚至在我服事話語多年以後，我仍不知道約瑟超特的原因。但現在我能放膽告訴你們約瑟超特的原因：因為他是成熟生命掌權的一面。他是成熟的以色列掌權的一面，不是雅各的一面。因此，約瑟是成熟生命的精華。

  朗讀 第一百一十篇　成熟的以色列掌權的一面（一） 創世記是一卷美妙的書。我們越研讀，就越體認牠不是人手能寫出來的。表面看來，創世記不過是一卷故事的書；然而，我們藉著聖靈的引導探入本書的深處，就發現牠包含一些有關我們生命經歷深奧的事物。我們若讀表面，就不能懂得三十八章的事件為甚麼放在三十七章的事件之後。直到我們發現這兩章的屬靈意義，我們纔能賞識這次序的深刻意義。 照著創世記的記載以及我們屬靈的經歷，我們不該認為約瑟是與雅各分開的人，乃該認為他是雅各傳記的一方面。我們在這生命讀經裏首次來看亞伯拉罕時，曾指出在屬靈的經歷上，亞伯拉罕、以撒、雅各不是三個分開的個人。他們乃是代表一個聖徒三方面的經歷。亞伯拉罕、以撒、雅各是代表一個屬靈人的三方面，他們的傳記是描繪一個聖徒完整生命的不同方面。亞伯拉罕、以撒、雅各是一個人的三方面，有點像父、子、靈是神格的三。在創世記的記載裏，神啟示祂自己是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。但亞伯拉罕、以撒、雅各的神不是三位分開的神；祂是一位三一神。照樣，按屬靈說，亞伯拉罕、以撒、雅各不是三個分開的人，乃是一個完整人的三方面。所以，不僅有三一神，也有具備三方面的完整人。 我們很難斷定亞伯拉罕和雅各究竟是誰在先。照著歷史的記載，亞伯拉罕是祖父，雅各是孫子。然而，照著屬靈的經歷，雅各必須在先。雅各在出生以前就蒙了揀選。（羅九11～13。）這意思是完整的聖徒乃像雅各一樣，在出生以前就蒙了揀選。以弗所書啟示這揀選是發生在創立世界以前。（弗一4。）因此，完整的人是像雅各一樣蒙了揀選，也像雅各一樣是墮落的。然後這蒙揀選且墮落的人，像亞伯拉罕一樣蒙了呼召。就如亞伯拉罕，他不僅蒙了召，並且得稱義，憑信而活。不僅如此，他也像以撒一樣，承受並享受基督一切的豐富。在他蒙召且得稱義之後，他憑信而活，就承受基督一切的豐富，並享受這些豐富。但這不是全部。他也像雅各一樣，因著奮鬥而掙扎、受苦。此外，他受了對付而成熟。這一切都是雅各的經歷。為著這一切的經歷－揀選、墮落、呼召、因信稱義、憑信而活、承受並享受在基督裏的豐富、自我掙扎、受苦、對付並成熟－需要三個人，需要亞伯拉罕、以撒和雅各。 這三個人代表你和我。我們像雅各一樣是蒙揀選且墮落的。我們像亞伯拉罕一樣是蒙召的，我們因信稱義，並憑信而活。我們像以撒一樣承受基督的豐富，並享受這些豐富。我們像雅各一樣掙扎、受苦、受對付

  朗讀 第一百零九篇　成熟的表顯（七） （h）超特的離世 在本篇信息中，我們來看雅各的離世，我們要看其中的一些細節。 創世記的篇幅很長，共有五十章。雅各生平的記載約有二十五章半，佔了這卷書一半以上。在已過的信息中，我們已經看過雅各如何出生，如何在出生前就蒙神揀選，以及如何奮鬥，甚至還在母腹裏就開始奮鬥了。他一直奮鬥了大半生。雅各活了一百四十七歲。在創世記四十九章，我們讀到雅各的離世。人一生的特質和一生的結局，主要是決定於一生最終的階段，不是決定於開頭的階段。這好比賽跑的人，起頭跑得好並不重要，最終的結果纔算數。在本篇信息中，我們來到雅各這位美妙人物一生的最終階段。我們需要來看他在離世時的舉止為人。 在聖經中最好的離世，除了主耶穌的以外，就是使徒保羅的。保羅在即將離世時宣告;『那美好的仗我已經打過了，當跑的賽程我已經跑盡了，當守的信仰我已經守住了；從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是主，那公義的審判者，在那日要賞賜我的。』（提後四7～8。）這是何等超特的離世！我盼望我們在賽程的終了，都能這樣宣告。雖然使徒保羅的離世最為超特，但我還是愛雅各的離世，因為他的離世可愛又可悅。保羅的離世很簡單，他無妻無子，離世時獨自在監，沒有多少複雜的事。然而，對雅各而言，卻有許許多多的牽連。 由於神的命定，並由於他自己的奮鬥，雅各與不同的人與事都有牽連。例如，雅各有四個妻子：利亞、拉結和兩個使女。他的心要得著拉結，拉班卻欺騙他，把利亞給了他。當然，拉班也把拉結給了他。實際上，究竟誰是雅各的正室？是拉結還是利亞？照著創世記的記載，雅各對利亞和拉結都以正室相待。他把利亞葬在麥比拉洞，就是亞伯拉罕和撒拉、以撒和利百加所葬的地方。藉著把利亞葬在麥比拉洞，就是先祖的正室所葬的地方，雅各指明他承認利亞是他的正室。然而，後來在他要離世的時候，他為拉結作了主宰的安排，藉此告訴他的後裔，他以拉結為他的正室。雅各的一生十分複雜，實在叫人難以斷定誰是他的正室。 雅各的四個妻子生了十二個兒子，每個兒子都有自己的類型。若是雅各的眾子沒有這麼多的類型，他們就不可能代表以色列的歷史、召會的歷史、甚至我們個人的歷史。在四十九章，對雅各十二個兒子所說豫言的祝福中，我們看見以色列的歷史、召會的歷史、和我們個人歷史的素描。要有這樣一幅包羅萬有的圖畫，就需要有錯綜複雜的牽連。在雅各的一生中，他不僅與妻子、兒子有所牽

 朗讀 第一百零八篇　聖經中神經綸的終極完成 我們要用本篇信息來總結有關創世記四十九章的一系列信息。四十九章是雅各對他兒子們豫言性祝福的記載。這些祝福是用隱喻、表號和象徵說出的，全部需要按寓意解釋。我們已看過，聖經中一切真理的種子幾乎都撒在創世記裏。撒在這卷書裏的種子在以後各卷書中發展，並在啟示錄中收成。因為創世記是一卷包含聖經真理種子的書，所以四十九章的結語必定與整本聖經的結語相符合。在啟示錄的末了兩章有兩件主要的事：宇宙的福以及神與人的永遠居所。 在我們看這宇宙的福和永遠的居所以先，我們需要復習一下四十九章。雅各的頭四個兒子是流便、西緬、利未和猶大。按照舊約的記載，這四個兒子都是邪惡的。第一個和第四個－流便和猶大，滿了情慾。第二個和第三個－西緬和利未，滿了怒氣。情慾和怒氣是惡人的特徵。在馬太五、六、七章所頒佈諸天之國的憲法裏，主耶穌很強的論到情慾和怒氣。人若能脫開這兩件事，就不會犯罪。人有罪主要的是因為滿了情慾和怒氣。我們讚美主，在祂的恩典裏，祂救了雅各的頭四個兒子。不僅如此，其中兩個還變化得相當奇妙。利未變化成為祭司，猶大變化成為君王。罪人竟成了祭司和君王。這是藉著君尊的救恩所完成的。 這救恩藉著雅各的第五個兒子西布倫傳送到外邦世界。在西布倫將福音運送出去之後，以薩迦進來作安息，安息在猶大所成就，西布倫所傳揚的福音裏。得救的人乃是安息在神的救恩裏。在以薩迦以後，但來了，帶來一種背道。雖然但從神的路上偏離出去，迦得卻進來恢復這局面。因此，但有背道，迦得有恢復。迦得的恢復帶進了亞設所表徵基督全備的豐富。拿弗他利接著亞設，表徵內中有基督豐富的復活。 在頭十個兒子之後，我們來到末了兩個：約瑟和便雅憫。你若細讀這兩個兒子的記載，就會看見他們沒有任何缺陷或失敗。在聖經裏關於約瑟有很長的記載，但從沒有暗示他曾在甚麼事上作錯或失敗了。約瑟是完全的。雖然我們不能說便雅憫是完全的，但在他的生平中也沒有任何缺陷的記載。約瑟稱為多結果子之樹的兒子，便雅憫稱為右手之子。約瑟多結果子，便雅憫在神的右邊，這是非常有意義的。二者都在復活裏。這兩個特徵能很容易的應用到主耶穌基督身上。基督是多結果子之樹的獨一之子，祂也是在神右邊的獨一之子。因此約瑟和便雅憫都是基督的豫表。約瑟豫表完全的基督，帶進神無限量的祝福，而便雅憫豫表基督帶進神永遠的居所。 創世記四十九章二十二至二十六節，申命記三

  朗讀 第一百零七篇　約瑟和便雅憫的屬靈意義（三） 我們已經多次指出，創世記四十九章中雅各祝福的記載，是開始於一個罪人，結束於宇宙的福和永遠的居所。我們對聖經若有正確的認識，就會看見整本聖經的結果，乃是神宇宙的福和祂永遠的居所。我們要在宇宙的福之下，成為神永遠的居所，直到永遠。這就是新天新地同新耶路撒冷。新天新地乃是宇宙之福的範圍。我們要在這福之下，使我們能成為新耶路撒冷。按照啟示錄二十一、二十二章的圖畫，在新天新地的環境裏，沒有別的，只有祝福，而且是福上加福。在那個環境裏，對於新耶路撒冷，神永遠的居所，一切都是福。我們這些神的選民，將是那在宇宙之福下的居所。這是聖經啟示的終極完成。 非常有趣的是，我們看見雅各豫言的祝福這段簡短的記載，牠的結語與整本聖經的結語一樣。雖然在創世記頭兩章沒有罪，但在第三章罪進來了。在創世記三章的罪人，是真流便。但在聖經末兩章有真約瑟和真便雅憫。我們可以說，約瑟是宇宙之福的標記，所有的福都臨到那與弟兄迥別之人的頭上。便雅憫是神永遠居所的表徵。阿利路亞，今天主恢復中的召會是宇宙之福和永遠居所的小影！在眾召會中，我們福上加福。在這樣的福下，我們是神的居所。 福和居所這兩件事，可在新約書信裏看到。也許很少基督徒注意到書信裏這兩件事，但這二者乃是書信的大綱，因為所有的書信都是說到神的祝福。用以弗所書為範例，以弗所一章三節說，『我們主耶穌基督的神與父，是當受頌讚的，祂在基督裏，曾用諸天界裏各樣屬靈的福分，祝福了我們。』這裏有祝福的事。以弗所一章二十三節說到身體，二章二十二節說到居所，這二者都是神居所的象徵。在以弗所三章十六、十七節，使徒保羅禱告，求父藉著祂的靈，使我們得以加強到裏面的人裏，使基督安家在我們心裏。因此在短短的以弗所書裏，福和居所都包括在內了。神用諸天界裏各樣屬靈的福分，祝福了我們，目的在使我們成為祂的居所。 你若要我說書信啟示些甚麼，我要說書信啟示了福和居所的事。但要看見這事，我們需要光和異象。沒有光和異象，我們可能把書信讀了一遍又一遍，仍然只看見一些囑咐的話，就如妻子要服從丈夫，丈夫要愛妻子，要贖回光陰，要殷勤，要愛鄰舍。我們若沒有光和異象，而用天然的眼光看書信，我們主要的會看到這些次要的點，忽略了書信中的福和居所。新約就是論到福和居所的事。 創世記四十九章包含這麼多超越和奇妙的點！我何等感謝主，雅各的第一個兒子是流便，

 朗讀 第一百零六篇　約瑟和便雅憫的屬靈意義（二） 雅各對他十二個兒子的豫言，結束於十項祝福。這十二個兒子的歷史，開始於罪人，也就是開始於罪；不是輕微的罪，乃是重大的罪。開始有一個滿了罪的人，末了有一個得著宇宙之福的人。因此這豫言結束於完滿的祝福。對約瑟而言，每件事都是福，到處都是福，乃是福上加福。 聖經是一本奇妙的書，人的心思無法完全明白。我們越研讀聖經，就越覺得我們真正懂得的是何等少。聖經太深奧了，例如，關於約瑟的十福，就需要整本聖經為其發展。 4　蒙福 ａ　得天上的寶物 第一項福是得天上的寶物。（創四九25。）天上的寶物必然包括雨和雪，也必然包括天使，因為天使對我們必然是福。他們是我們的僕役，甚至在我們四圍安營。（來一13～14，詩三四7。）每位信徒至少有一個天使。例如，行傳十二章說到彼得的天使，（徒十二15，）在馬太福音主耶穌指明我們有天使。（太十八10。） 舊約物質的東西乃是新約實際的影兒。在新約裏的福乃是屬靈的福。以弗所一章三節說，『我們主耶穌基督的神與父，是當受頌讚的，祂在基督裏，曾用諸天界裏各樣屬靈的福分，祝福了我們。』這一節有祝福和福分二辭。神是用諸天界裏各樣屬靈的福分，祝福了我們。這裏的諸天界，原文不僅是指天的所在；很難說諸天界這辭確指甚麼。當然這包括屬天的性質、屬天的地位、屬天的狀態、屬天的光景、屬天的氣氛以及屬天的能力。屬靈的福分有屬天的性質，在屬天的光景和氣氛裏，並在屬天的狀態下。換句話說，這些屬靈的福分，每一面都是屬天的。今天我們在享受這些屬天的福分。按照新約的實際和應驗，天上的寶物乃是諸天界裏的福分。 以弗所一章啟示，這些屬天的福分，其中一樣是神的揀選。神不是在地上揀選我們，乃是在諸天上揀選我們。因此我們的蒙揀選是屬天的，有屬天的性質，在屬天的狀態下，並在屬天的氣氛裏。第二樣屬靈的福分是豫定。豫定不是屬地的事，乃是屬天的事。神揀選我們之後，就在諸天界裏豫定我們，標出我們。這個標出，在性質上、氣氛上和狀態上是屬天的。雖然屬世的人不知道屬天的福分，我們卻在享受這些福分，因為神已經從天上揀選並豫定了我們。我們都已被標出，無論我們到那裏，都帶著這屬天的標記。這標記是在創立世界以前，神在諸天界裏所作的。所以這不是甚麼屬地的事，乃是屬天的事。以弗所一章所題屬天的福分，還有一樣是得著神兒子的名分。救贖和赦免也包括在這些屬天的福分裏。雖然

  朗讀 第一百零五篇　約瑟和便雅憫的屬靈意義（一） 我很早就熟悉雅各十二個兒子的歷史，但沒有體會到他們的歷史是何等的甜美和奇妙。我越花時間在創世記四十九章，就越欣賞這十二個兒子。探究他們的歷史是非常值得的。頭四個兒子－流便、西緬、利未和猶大－都是有罪的。但最後兩個兒子－約瑟和便雅憫，卻沒有過錯或缺點。他們是完全的。在頭四個和末兩個兒子之間，有其他六個兒子。我們在但身上看見背道，在迦得身上看見恢復，在亞設身上看見豐裕，在拿弗他利身上看見復活。你若照著創世記四十九章把這十二個兒子的記載擺在一起，就會得著一幅你自己的圖畫。當我看雅各這十二個兒子時，一面我對他們很驚奇，一面我感謝神，因為我在他們身上看見了自己的圖畫。我也看見了我所經歷的那位基督，以及在基督裏的救恩和變化。已往我們都是流便、西緬、利未和猶大，但今天我們是約瑟和便雅憫。 在有罪的人中，利未和猶大這兩位轉變為相當積極的人。利未轉變為有祭司職分的，猶大轉變為有君王職分的。因此，在雅各十二個兒子中，至終有了祭司的職分，君王的職分，以及最後終極的完成。在以下的信息裏，我們要看見終極的完成有兩件事：福與居所。我們要完全被帶進神宇宙的福裏，然後要成為祂的居所。罪人成了神的祭司和君王，最後在神宇宙的福之下，並成為祂永遠的居所。我們若看見這段記載的意義，我們會大聲呼喊，並讚美主。我們會說，『從前我是流便，但今天我是利未、猶大、約瑟和便雅憫！』我們要成為神祝福之下的君王，我們要成為神的居所，直到永遠。 你有沒有體會到聖經竟是這麼奇妙？你有沒有看見在創世記四十九章這一章裏，竟有整本聖經的精華，以及雅各十二個兒子的歷史、以色列國的歷史、召會的歷史、和我們自已屬靈歷史的摘要？每樣東西都在這裏。這一章雖然富有詩意，非常深奧，卻相當簡要。這一章是包羅萬有的，包括全本聖經，涵蓋十二支派的歷史，指明召會的歷史，並且描繪我們個人的歷史。何等的奇妙！無疑的，這一章概述了神在祂選民身上的對付。神對付祂的子民開始於罪人，經過變化，至終達到終極的完成，就是福與神的居所。 在雅各十二個兒子中，有各種不同典型的人。我真感謝神，給雅各十二個兒子。雅各若只有一個兒子，那怎麼辦？在神眼中，亞伯拉罕和以撒都只有一個兒子。因為神只算以撒和雅各，不算以實瑪利或以掃。但是神的經綸需要十二個支派。為此，雅各必須有十二個兒子。即使有十個支派還是不彀。有一天，在所羅

  朗讀 第一百零四篇　成熟的表顯（六） 在本篇信息中，我們來看雅各在他帶著祝福的豫言裏，所題十二個兒子的最後一組，這一組是由約瑟和便雅憫組成的。（創四九22～27。）雅各眾子的十二支派，在舊約裏總是組合在一起。在民數記二章，我們看見十二支派圍繞帳幕的安排：猶大、以薩迦和西布倫在東邊；流便、西緬和迦得在南邊；以法蓮、瑪拿西和便雅憫在西邊；但、亞設和拿弗他利在北邊。 在雅各十二個兒子中，只有三個豫表基督，就是猶大、約瑟和便雅憫。猶大豫表基督是得勝的獅子，約瑟豫表基督是父的愛子，將一切的豐富帶來餧養世界。便雅憫豫表升天、高舉的基督。當便雅憫出生時，他母親給他起名叫便俄尼，意思是『憂患之子，』他父親卻將他改名為便雅憫，意思是『右手之子。』因此猶大、約瑟和便雅憫把基督完滿的豫表出來。流便雖是頭生的，卻因玷污失去了長子的名分。因此在神的行政裏，猶大領先。但若沒有約瑟和便雅憫，雅各十二支派的歷史和意義就沒有完成。約瑟和便雅憫恰當、完滿的完成了雅各十二個兒子的歷史。 雅各的十二個兒子，是包括我們眾人在內的神子民完整的豫表。我們看過，神子民的歷史開始於罪人，因為我們都是罪人，像流便、西緬和利未一樣。流便滿了情慾，西緬和利未滿了怒氣。因此，神子民的歷史開始於滿了情慾和怒氣的罪人。然後來了猶大所豫表的基督。後來拿弗他利出現，他是被釋放的母鹿，出嘉美的言語。如果神子民的歷史結束於拿弗他利，雖然很好，但不彀恰切。要有恰切的完成，需要約瑟和便雅憫。 神子民的歷史開始於罪人，最後這些罪人變化成為有祭司職任的利未，甚至變化成為有君王職分的猶大。然後拿弗他利，就是復活的基督，帶來了嘉美的言語。這意思是說，我們從前是流便和西緬，但我們需要變化成為利未、猶大和拿弗他利。不僅如此，我們還必須往前，成為約瑟和便雅憫。 在我們來看約瑟和便雅憫重要的方面之前，我要指出，約瑟和便雅憫這兩個由同一位母親拉結所生的兩個兒子，乃是一個人的兩面。當雅各看見拉結，就愛上了她，他的心專注於她。但他先娶的不是拉結，乃是利亞，利亞給他生了六個兒子。雖然拉結和利亞的使女也給他生了兒子，但拉結本人沒有生育，直到雅各有了十個兒子，那時拉結纔生約瑟。約瑟的名字指明要增添另一個人，這表徵約瑟自己不完全，需要有另一部分。所以便雅憫是約瑟的完全。因此約瑟和便雅憫是一個。你若讀舊約，就看見舊約把約瑟和便雅憫放在一起作一個單位。至終約

  朗讀 第一百零三篇　但、迦得、亞設和拿弗他利的屬靈意義 在本篇信息中，我有負擔再說一些關於但、迦得、亞設和拿弗他利的屬靈意義。從一面說，我愛這一組過於愛包括猶大的那一組。猶大那一組是第二組，這一組是第三組，當然更為進步。我們看過，第三組有一個連環，將這一組聯於第二組：猶大是小獅子，是母獅；（創四九9；）但是小獅子，迦得是母獅。(申三三22，20。)因此小獅子和母獅這兩個表號，把第三組聯於第二組。 當我年輕時，我常研讀創世記四十九章。許多時候我感到這些話沒有多大意義。例如二十一節說，拿弗他利是被釋放的母鹿，他出嘉美的言語。我無法明白為甚麼被釋放的母鹿能出嘉美的言語。在我看，母鹿和嘉美的言語並不相關。此外我也希奇母鹿怎能說話。結果很長一段時間，我不在意創世記四十九章。但是當我們探討這一章的屬靈意義時，我們看見這一切都何等有意義。在第一百篇信息中，我們看過在基督生命之豐富享受中的安息。我們看見，我們需要把驢拴在葡萄樹上，把衣服泡在酒中。我們若這樣作，我們的眼睛就要因酒紅潤，我們的牙齒就要因奶白亮，（創四九11～12，）一位弟兄可以問另一位說，『你有沒有把驢拴在葡萄樹上？』另一位可以回答說，『弟兄，你有沒有把衣服泡在酒中？』然後第一位弟兄可以問:『你的眼睛因酒紅潤麼？』第二位可以回答說，『你的牙齒因奶白亮麼？』局外人也許會想，這是召會的人隱密、奧祕的言語。不管別人怎麼說，這些新箴言對我們是何等有意義！『把你的驢拴在葡萄樹上！』『把你的衣服泡在酒中！』我要我的眼睛因酒紅潤，我的牙齒因奶白亮。要發生這事，我們首先必須安息在基督裏，然後將我們的全人、我們的行為浸透在基督生命的豐富裏。這樣我們就要經歷變化，我們的外表就要改變。我們的眼睛要因酒紅潤，我們的牙齒要因奶白亮，指明我們已經彀強壯，能接受神的話，並能向別人說神的話。 這四組在四十九章的次序很奇妙，與召會的歷史以及我們屬靈的經歷都相合。起初有流便，表徵我們開始都是罪人。在流便、西緬和利未之後，來了猶大，這意思是基督來作得勝的獅子。接著猶大、西布倫和以薩迦，就有但的墮落。但的墮落不僅是失敗，也是背道。在但背道之後，有迦得的恢復，亞設的豐裕，和拿弗他利的完成。在召會歷史中，我們也看見背道、恢復、豐裕和完成。我們今天若不能看見完成，在下個世代，特別在新天新地和新耶路撒冷中，也必定會看見。當新耶路撒冷顯在新天新地的時候，拿弗

  朗讀 第一百零二篇　成熟的表顯（五） 在本篇信息中，我們來看雅各十二個兒子的第三組。我們已經清楚的看見，在創世記四十九章裏帶著祝福的豫言，不僅描繪舊約以色列十二支派的生活，也描繪新約基督徒的屬靈生活。這是基於以色列十二支派豫表召會同眾信徒的原則。因此，四十九章的每件事都是豫表、影兒、圖畫，而今天我們的經歷乃是雅各帶著祝福之豫言的實際、應驗。 雅各所說帶著祝福的豫言乃是詩。詩的語言很難領會。詩的語言含意深長，富於描述，但要探測深處的含意卻不容易。你若探測到本章裏詩的語言深處，你會看見牠是何等有意義，豐富且深奧。 許多讀者難以領會四十九章，另有一個原因，就是缺少基督徒的經歷。即使我們能領會本章裏詩的語言，也可能因著缺少必要的經歷，不知道如何應用。要領會這樣一段豫言的記載，我們必須認識白紙黑字的言辭，必須知道以色列十二支派的歷史，必須知道詩中表號的意義，並且必須有經歷。雅各在本章裏用了許多詩意的表號：小獅子、臥獅、母獅、小驢、驢駒、酒、葡萄樹、衣服、海口、船、蛇和虺。要知道這些表號的意義，知道如何應用這一切豫表，並將牠們應用到我們的情況裏，就需要經歷。本章封閉了許多世紀。原因就是因為缺少經歷。 五十多年前，我坐在弟兄會的一位大教師腳前。他釋放了好多篇解釋創世記四十九章的信息，給我們看見這些豫言如何在聖經以下各卷書中得著應驗。然而，他在經歷上非常缺欠。他所有的都是白紙黑字的知識。因著不知道這些表號的屬靈意義，他就沒有把這些表號應用到今天基督徒的經歷中。所以，在生命或屬靈的經歷上，我沒有從他得著甚麼幫助。然而，我仍然感謝神，在歷史和聖經方面，我從他聽見了本章的說明和解釋。後來，我把本章和我屬靈的經歷擺在一起，就能進入這段帶著祝福之豫言深處的意義。 關於雅各十二個兒子的記載，開始於流便這個罪人。沒有一個人比流便更有罪。保羅曾說他是罪人中的罪魁，但我要說，流便確實是最大的罪人，比大數的掃羅更有罪。他犯了何等可怕的罪！在我們基督徒經歷的開始，我們也是罪人。為著主的憐憫，我們何等感謝祂！雖然我曾經是流便，但我現在得救了。雖然這段帶著祝福的豫言開始於一個罪人，卻結束於雅各的兩個愛子，約瑟和便雅憫。這豫言開始於一個罪人，結束於一位王，一位掌權者，一位有能力和權柄的人。在流便和約瑟之間，有西緬、利未、猶大、西布倫、以薩迦、但、迦得、亞設和拿弗他利。 我們已經看見，這豫言的記

  朗讀 第一百零一篇　關於猶大、西布倫和以薩迦所豫言之祝福的屬靈意義（二） 按照舊約，雅各的十二個兒子安排為四組，每組三人。雅各在四十九章裏祝福的豫言，就是基於這些組別。我們已經講過第一組－流便、西緬和利未。這一組在神眼中完全是邪惡的。流便是污穢的，西緬和利未是殘忍的。第一組的記載是雅各十二個兒子記載的起頭。這是何等可憐的起頭！然而，這對我們該是鼓勵，因為我們的起頭也非常可憐。 第二組是由猶大、西布倫和以薩迦組成的。因為基督同著這一組而來，所以這是得勝的一組。這一組有福音、福音的傳揚和召會生活。 有些人也許以為，說我們在創世記四十九章看見福音的傳揚，以及福音的傳揚所產生的召會生活，是太過了。請記得，第二組的第一個支派是猶大，而關於猶大的記載，最有意義的一面是獅子。九節說，『猶大是個小獅子；我兒阿，你抓了食便上去；你屈下身去，臥如公獅，蹲如母獅。』本節由啟示錄五章五節得著解釋，那裏稱基督為猶大支派的獅子。沒有啟示錄五章五節，就很難解釋創世記四十九章九節。但有啟示錄五章五節在我們面前，就沒有人能否認猶大表徵基督。 雖然新約常常解釋舊約的表號和表徵，但未必記載這些解釋的每一細節。關於猶大是獅子，創世記四十九章有三方面:小獅子、臥獅和母獅。然而，啟示錄只是概括的說到猶大支派的獅子，並沒有說到這些詳細的方面。那些拘守規條的人會說，『不要太過了。我們只能說新約所說的。我們不可以多說。』這是太拘守規條了。創世記四十九章在三方面啟示猶大是獅子，但新約只給我們概括的解釋。那麼我們為甚麼不該繼續提供細節的解釋呢？ 新約至少有二、三處，指明沒有把每件事都告訴我們。（來五11，九5，十一32。）請看希伯來十一章三十二節：『此外，我還要再說甚麼？若要一一細說基甸、巴拉、參孫、耶弗他、大衛、撒母耳和眾申言者的事，時間就不彀我用了。』這裏希伯來書的作者似乎說，『我沒有時間告訴你們每件事。我只論到舊約所說的一部分，還有大部分沒有題到。』那麼對這樣的事我們該怎麼辦？我們必須自己到主面前去求問祂。希伯來書的作者領頭給我們一條解釋舊約的路。他沒有時間為我們一一解釋。他留下一些事，叫我們自己直接到主面前去得著解答。沒有人會不贊同這個原則。然而，有些基督教教師爭辯說，若是新約沒有說到某件事，我們對這件事也不該說甚麼。 雖然啟示錄五章對猶大有非常清楚的解釋，但新約關於西布倫和以薩迦怎麼說？馬太四