第四篇 對神有用的生命

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第四篇　對神有用的生命 出埃及記啟示出神在祂的經營裏，為著完成祂的旨意所能使用的人。正如在本書中所看見的，神的心意是要得著一班人，在地上為祂建造一個居所。因此，在出埃及記末了，帳幕立起來成為神的居所。再者，為了完成神的旨意，還需要有軍隊為著神在地上的權益爭戰。以色列人是團體的百姓，出了埃及之後，他們立刻編組成軍。從他們蒙救贖，直到取得美地，他們必須征服仇敵，尤其是霸佔了所應許給他們之美地的仇敵。如果以色列人要享受那美地，並成就神的旨意，建造一個聖殿作為神在地上的見證，他們就必須爭戰，將那地從仇敵竊據的手中救出來。因此，對神有用乃是與建造祂的居所，並為祂在地上的權益爭戰有關。 在這些事上對神有用的生命乃是女人的生命。然而，按照天然的觀念，對神有用的該是男人的生命。這是因為男人是優秀的戰士，而女人被認為是弱者。 讀出埃及記第一和第二章的人，很少看見聯結這兩章的基本主題。第一章顯示神的百姓受奴役，而第二章啟示神如何豫備一個人，拯救祂的百姓脫離捆綁。基本的主題是神需要一種生命，為要保全祂的百姓；並豫備一位拯救者，拯救他們脫離捆綁。保全百姓和豫備拯救者，兩者都只能藉著女人的生命得成就。 在聖經裏，『男子』的觀念意義很豐富。當然，這是指一個男人，但是它也表明獨立的生命。不僅如此，它還說出基督是宇宙中獨一的男子。所有結過婚的弟兄必須知道，他們只是丈夫的影兒，那真正的丈夫乃是基督。因神是獨一的丈夫，所以以賽亞五十四章五節說，『造你的是你的丈夫。』在舊約裏，神以祂的子民為祂的配偶。（何二19。）不論一個以色列人是男是女，都是神團體妻子的一部分。 在聖經裏，『丈夫』 一詞是指頭說的，也表示獨立的生命。當我們從正面的意義上說到一個男子，我們心裏指的是一個丈夫，他是頭，並且有獨立的生命。因為神是宇宙中獨一的丈夫，只有祂是頭，也只有祂纔有獨立的生命。說神需要倚靠任何人或任何事是褻瀆，宣稱我們能向神獨立也是褻瀆。 結過婚的姊妹們，身為女人，不該篡奪頭的地位，也不該獨立地生活。反而她們必須過著倚靠丈夫的生活。她們的丈夫是主作真正丈夫的影兒。雖然結過婚的弟兄，對於他們的妻子是丈夫的影兒，但實際上他們對於主乃是女人。因此，他們不該篡奪主作頭的地位，也不該過獨立的生活。他們應當順服，過著倚靠的生活。 一　神是基督的頭 神是基督的頭。（林前十一3。）說神是我們的頭並不正確，因為基督纔是人的頭。 二　在神作元首之下，基督是各人的頭 林前十一章三節說：『基督是各人的頭。』基督在祂自己裏面不是各人的頭；在神作元首之下，祂纔是眾人的頭。 三　在基督作元首之下，男人是女人的頭 就如基督是各人的頭，『男人是女人的頭』。（ 林前十一3。）然而，男人不該憑自己作女人的頭。只有當他自己在基督作元首之下，他纔是頭。 一方面，基督是在神作元首之下；另一方面，祂是各人的頭。同樣的，一方面男人該在基督作元首之下；另一方面他該是女人的頭。在元首之下，又要作別人的頭，不是一件容易的事。但在基督的一生裏，我們看見將這事行出來的最好榜樣。四福音啟示出基督總是在神作元首之下。然而，祂同時也是眾門徒的頭。基督決不向父獨立。 在約翰五章三十節祂說：『我憑著自己不能作甚麼。』在五章十九節祂說：『我實實在在的告訴你們，子憑著自己不能作甚麼，惟有看見父所作的，子纔能作；父所作的事，子也照樣作。』子總是在父神作元首之下。然而，祂也在別人之上行使元首的職權。例如，每當彼得自己出頭，並過獨立的生活時，祂就非常嚴厲地對待彼得。主糾正彼得是藉著使他了解基督是頭。基督是在父神作元首之下，彼得也必須在基督作元首之下。由此我們看見，神是基督的頭，而基督在神作元首之下是各人的頭。照樣，男人在基督作元首之下是女人的頭。 四　男人豫表基督，表明獨立的生命 在神與人之間的關係這幅圖畫上，男人是代表神，女人則代表人。在這種意義上，男人豫表基督，表明獨立的生命。在神作元首之下這一面，基督有倚靠的生命；但是在作各人的頭這事上，基督有獨立的生命。這意思是說，基督倚靠神，但向我們獨立。對於神，基督的生命是倚靠的生命，但對於我們，祂的生命是獨立的。男人代表具有獨立生命的基督。結過婚的弟兄們，向著基督有倚靠的生命，但向著他們的妻子則有獨立的生命。 五　女人豫表人，表明倚靠的生命 在神與人的關係上，正如男人代表神，女人則代表人；所以在這種意義上，女人表明倚靠的生命。男人有倚靠和獨立兩方面，但女人只有倚靠的這一面。不容女人有獨立生命的乃是神，並非男人。 六　男人倚靠神過生活，成為真正的『女人』 男人不該是男人，而該是『女人』，就是倚靠神過生活的人。惟有這樣的『女人』生命對神纔能有用。在出埃及記這卷圖畫的書裏，描繪這種女人生命的，有第一章裏的收生婆，和第二章裏所有的女人─摩西的母親和姐姐、婢女、法老的女兒，以及米旬祭司的七個女兒。所有的男人都該是這樣的『女人』 。 七　人向神獨立就是背叛 人向神獨立就是背叛。我們一獨立，就是背叛神。因著男人的生命是獨立和背叛的，神就無法用來成就祂的旨意。 八　女人過獨立的生活，成為真正的『男人』 如果女人過獨立的生活，她就成為真正的『男人』。今天許多女人已成了『男人』。這是許多分居和離婚的主要原因。 九　只有真正的『女人』生命對神纔有用 無論我們是姊妹或是弟兄，我們都必須是『女人』，並且憑著那惟一於神有用的生命而活。要成為『女人』 ，我們需要倚靠主。在創世記第二章裏，生命樹表明倚靠，而知識樹表明獨立。生命總是使我們倚靠，而知識總是使我們獨立。比方說，在你教導一個小孩某件事以前，在那件事上他倚靠你。然而一旦他學會那件事，他就變得驕傲而獨立。相反地，生命使我們倚靠神。神願意我們揀選生命，而非知識。這意思是說，祂要我們揀選倚靠，而不是獨立。 過獨立的生活，意思是憑知識樹而活；然而過倚靠的生活，意思是憑生命樹而活。憑生命樹而活，實際上就是憑主自己而活。約翰十五章的葡萄樹就是對倚靠的生命一個最好的說明。約翰十五章五節說：『我是葡萄樹，你們是枝子；住在我裏面的，我也住在他裏面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能作甚麼。』（另譯。）葡萄樹所有的枝子都倚靠葡萄樹。住在葡萄樹裏面就是倚靠葡萄樹。因此，就著住來說，是無法獨立的。 不僅屬世的人過著獨立的生活，許多基督徒也過著向神獨立的生活。故此，絕大多數的基督徒在神看來無何用處。所以，無論我們是男是女，我們必須恒久靠神而活。不管我們與主同在有多長久，今天仍然必須倚靠祂過生活。例如，我們的喫、喝與呼吸是不能畢業的。若是一個人說他已經呼吸了七十年，所以不需要再呼吸了，這是何等愚昧！生命是沒有畢業的。神的策略是將我們放在必須倚靠祂的地位上。我們需要禱告說：『主，離了你，我就不能作甚麼。我必須住在你裏面，接受你作我的生命。我每天都需要喫生命樹。主，我要過「女人」的生活，就是一直倚靠你的生活。』這就是神能用來完成祂旨意的生命。 摩西四十歲時，過著獨立的『男人』生活。他行事向神獨立，用他天然的力量打死了一個埃及人。摩西真是一個獨立的『男人』 。然而，在第二個四十年間，摩西被擺在一邊，神教導他，不用他『男人』的生命。要訓練一個男人過『女人』的生活不是一件容易的事。然而，在摩西一生的第二個四十年間，他學習作一個女人。在他的第三個四十年，從八十歲到一百二十歲，摩西過的是『女人』的生活。惟有一件事例，當他第二次擊打盤石的時候，他向神獨立。（民二十7～13。）因著摩西在那個場合的舉動像男人，他激怒了主，因此被剝奪進入美地的特權。 通常讀聖經的人以為摩西是以色列人的首領，然而，摩西對自己沒有這種觀念，他從不擅取首領的地位。當以色列人背叛他，他認為是背叛神，而不是背叛他。摩西只有到主面前，把難處告訴祂。摩西這樣作，便是尊榮主作元首，是那獨一的男子。這表示摩西過著『女人』的生活，就是倚靠神的生活。 『女人』的生命不僅在出埃及記第一章和第二章中見到，在以後的各章中也可見到。我們已經指出摩西被訓練，過『女人』的生活。不但如此，所有的戰士都過著倚靠神的『女人』生活。倘若你沒有學會作女人，你就無法為神的國爭戰。神只使用女戰士。這意思是說，如果你過著獨立的男人生活，你就在屬靈的爭戰上毫無用處。 我願意強調男人向神獨立這一點。例如，丈夫可能以向神獨立的方式待妻子，妻子也可能以同樣的方式待丈夫。這意思是說，在消極的意義上，丈夫和妻子都可能是『男人』。但我們不該是這樣向神獨立的『男人』 。我們應該是倚靠神的『女人』 ，離了祂就不作甚麼。凡我們所說所作的一切，都該倚靠祂。我們的光景若是這樣，我們就是真正的『女人』 ，過著倚靠的生活。 教會歷史說出，無論何時有這樣一個『女人』的生命，神就能彀為著祂的旨意作些事。以馬丁路德作例子。他是一個學會倚靠神的人。無疑地，路德生來就有堅強的意志，然而他學習倚靠主。他的生活行動不是一個剛強的『男人』 ，而是一個倚靠的『女人』 。 使徒保羅也是這樣的『女人』。他的著作證明這個事實。保羅不以向神獨立的方式作任何事，因為他是一個『女人』。他的工作、行為，和動作，都是出自倚靠神的生命。 （一）神待以色列如祂的妻子 在聖經中，神的子民被比作女人。在舊約裏，神告訴祂的子民說，祂是他們的丈夫，而他們是祂的妻子；連大衛王這麼一位大能的勇士，也是這個團體妻子的一部分。大衛不是以色列人的丈夫，神纔是。 每當以色列人背叛神時，他們就僭取了丈夫的地位，彷彿與神離婚了一樣。他們與主分開，行動向祂獨立。但神有憐憫，呼召他們歸向祂這位真實的丈夫。 （二）基督把祂的信徒當作童女 新約中認為在基督裏的信徒是童女。馬太二十五章一節，主耶穌把祂的門徒比喻為童女。此外，在林後十一章二節保羅說：『我為你們起的憤恨，原是神那樣的憤恨，因為我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女，獻給基督。』身為信徒，我們的地位該是童女的地位，我們的生命也該是童女的生命。基督是那獨一的丈夫，在祂眼中我們都是童女。 （三）基督愛教會如同祂的配偶 以弗所五章二十五節說：『作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己。』在此我們看見基督愛教會如同祂的配偶，祂的妻子。所以，教會決不該獨立，她決不該是『男人』，她應該一直是『女人』 。這就是在英文裏說到教會時，使用陰性代名詞的原因。教會必須一直倚靠基督過生活。 （四）基督在千年國度裏娶新耶路撒冷作祂的新婦 啟示錄十九章七節說：『我們要歡喜快樂，將榮耀歸給祂，因為羔羊婚娶的時候到了，新婦也自己豫備好了。』這是指在千年國度裏基督娶新耶路撒冷作祂的新婦。當基督回來時，祂不是娶一個『男人』，而是娶一個『女人』， 一個新婦。 （五）神享受新耶路撒冷作祂的妻子直到永遠 新耶路撒冷將是神的妻子，直到永遠。（啟二一2～3，9。）這說出在新天新地中，我們將一直過著倚靠的生活，直到永遠。 今天我們在地方教會中都必須過這種倚靠的生活。我們的行動不該像『男人』。基督徒與教會中的難處，就在於弟兄姊妹過著獨立的『男人』生活。每當在教會中有弟兄或姊妹生活像『男人』時，麻煩就來了。我們何等需要學習不向神獨立生活！如果我們學這功課，就會知道某些事我們不能作，不是因為這些事不對，而是因為作這些事我們就向神獨立了。如果我們都害怕獨立，教會生活中就沒有難處了。不僅如此，結了婚的夫妻間也沒有難處了。在教會生活、婚姻生活，以及眾聖徒間所有的難處都來自一個根源，那根源就是獨立。我們必須像出埃及記中的收生婆，需要禱告說：『主，我不要作一個剛強的『男人』，不要滿了意見，總是堅持自己的辦法。主，我要像出埃及記第一章中的收生婆，以及第二章中的女子。』 我們將要看見，當摩西面對法老時，他不是一個『男人』 。在他與法老辦交涉時，他是一個倚靠神的『女人』。摩西不自作主張，他也不出任何建議。他所作的每一件事都是神發起的。摩西尊榮神作獨一的創始者。 神所發起的工作在建造帳幕的事上可以清楚看見。摩西不是在某天早晨醒來，突然有個意念要為神建造一個帳幕。相反的，神召他上山，在那裏向他啟示祂的心意，然後囑咐他照著山上指示他的樣式建造帳幕。（二五40。）神沒有給摩西地位獨自作決定。摩西必須在每一個細節上都倚靠神。這就是神為著祂的旨意所能使用的生命。 在這些日子裏，我們多次說到成全聖徒，為著建造基督身體的事。如果我們被用來成全別人，我們自己必須有倚靠的生命。主渴望看見被成全的惟一生命乃是倚靠的生命。倘若我們的生活、工作向神獨立，我們工作的結果就是把別人的生命作成完全獨立的生命。只有倚靠的生命纔能產生倚靠的生命。只有在凡事上倚靠神的生命纔能成全別人作『女人』。假定某人的己很強，信靠自己的才能、建議和斷定；這樣的人只能產生獨立的生命，就是能幹而向神獨立的人。這種工作的結果不是新耶路撒冷，卻是大巴比倫─向神獨立且背叛祂的城。然而，教會是女人。作為女人，她沒有頭的地位，也沒有獨立的生命。她的頭乃是基督，她的生命乃是倚靠的生命。這該是今天教會中的情形。如果我們要正確地成全別人，並建造教會，我們就需要這種『女人』的生命。 歷代以來，教會沒有被建造反而被拆毀的原因，在於所謂的建造者太獨立了。他們始終是男人，而不是女人。然而，我們感謝主，總有少數人甘心倚靠主， 一直過著『女人』的生活。關鍵不在於我們能作多少，乃在於我們倚靠主有多少。我們已經指出在約翰十五章五節主耶穌說，離了祂，我們就不能作甚麼。雖然我們很熟悉這些話，但在我們的日常生活中，我們經常把它忘了，或者把它擱在一邊。然而，使徒保羅是照著這話實行的人。在林前二章三節他說：『我在你們那裏，又軟弱，又懼怕，又甚戰兢。』保羅害怕他會向神獨立、憑自己作一些事。今天我們何等需要這樣的懼怕！願主憐憫我們，給我們這樣正當的懼怕。若是我們有這樣的懼怕，我們就會害怕憑自己說些甚麼或作些甚麼向神獨立的事了。 我們向主獨立所作的任何事都是背叛。甚至連我們的傳福音或幫助聖徒也可能是一種背叛。我們可以作許多事來幫助教會，然而很可能我們所作的一切是背叛，因為是向主獨立而作的。 我感謝主，光照我們出埃及記這卷書中的『女人』生命。『女人』的生命是惟一對神有用的生命。我們都必須知道，神絕不使用男人的生命。第一章裏的女人被用來保全以色列人，第二章的女人被用來豫備主所興起的器皿。最終，連摩西自己也被訓練成一個『女人』 ，就像第一章的收生婆和第二章中不同的女人。因他是一個『女人』，他就能被神使用，為著完成神的旨意。但即使像他這樣，當他在曠野被以色列人激怒時，還是有一度像男人，這樣一來便失去了神的祝福。今天在主的恢復裏，在祂的經營和行動中，我們都必須儆醒，恐懼戰兢，行事不向神獨立。願我們都看見，只有我們在每一個時刻，在一切事上，都是倚靠祂的『女人』，神纔能使用我們。我們從主得知，惟有『女人』的生命纔對祂有用；這是極其重要的。