彰南二區

  朗讀 第一百二十篇　成熟的以色列掌權的一面（八） 我們已經多次指出，在約瑟的故事裏有兩條線：豫表的線和生命的線。在我們進一步來看生命的線以前，我們還需要看見關於約瑟豫表基督的另一點。 《十七》掌權 約瑟豫表千年國期間基督在祂國度裏的掌權。我們若留意約瑟故事裏的豫言，就會看見他的記載是基督在千年國裏掌權的圖畫。 《1》供應人糧食 照著這幅圖畫，基督在千年國裏要作四件事。第一，祂要供應人糧食，也就是說，祂要滿足每個人的需要。（創四七15～17。）雖然全地都在饑荒之下，約瑟卻能滿足每個飢餓的人。今天每個人都是飢餓的，沒有一個人是滿足的。但基督在要來的一千年掌權時，要應付每個人的需要，滿足每個飢餓的人。 《2》使人存活 當約瑟在埃及掌權時，他使人存活。（創四七19，25。）因為基督要滿足每個人的需要，祂就能使每個人存活，使每個人活著。你若查考關於基督在千年國裏掌權的豫言，會看見基督要使每樣東西活著。今天處處都是死亡；每個人，每樣東西都在死。但在基督千年掌權的期間，幾乎沒有死亡的跡象；每樣東西，每個人都要滿了生命。 《3》使地生產 約瑟也使地生產。他不但給人糧食，也給人種子。（創四七19～23。）在千年國裏，基督要使每樣東西生產。今天的光景正相反，每樣東西都在消減。然而當千年國來臨時，地上每樣東西都要生產。為著生產，必須有種子。糧食是為著滿足，種子是為著生產。基督在千年國裏掌權時，不但要供給糧食，使人滿足；也要供應種子，使人生產。 《4》特別看顧以色列人 約瑟也特別看顧以色列人。（創五十21。）這豫表在千年國期間，基督要特別看顧以色列人。以色列人在地上的特殊功用，乃是見證神。雖然基督寵愛以色列人，今天以色列人卻不相信基督。猶太人敬拜神，但他們沒有藉著基督正確的相信神，而是以自己的方式相信神。然而，無論以色列人相信不相信，甚至在今天，他們仍是神的見證。在千年國期間，地上要有許多國，但只有以色列一國是神的見證。因這緣故，基督要特別看顧以色列人。祂這樣看顧以色列人，指明祂是絕對為著神的見證。照樣，基督愛召會，因為召會是神的見證。所以，在千年國裏，基督要滿足每個人，使每樣東西存活，每樣東西生產，並妥善看顧以色列人，就是神的見證。 現在我們來看生命的線。當我第一次讀到約瑟收聚錢財、牲畜和土地以交換糧食時，我說，『約瑟，你是強盜。你不但搶奪百姓，還把他們搜括

  朗讀 第一百十九篇　成熟的以色列掌權的一面（七） 我們已經多次指出，創世記幾乎包含了聖經中一切真理的種子。我們若要進入約瑟生平記載的深處，必須找出撒在那裏的種子，並看見這段記載中關於掌權生命的敘述。在我們來看四十五至四十七章的種子和掌權生命以前，我們需要進一步來看關於約瑟豫表基督的兩個點。 《17》基督向悔改的以色列人啟示祂的高舉和榮耀 當一切的試驗過去，時機成熟時，約瑟就向他的弟兄們顯示自己，以及他的高舉和榮耀。（創四五8，13。）這豫表有一天，基督要向以色列遺民啟示祂自己。基督這位被高舉在天上的，有祂的個性。祂知道必須作甚麼來試驗以色列人，也知道試驗該持續多久。在適當的時候，以色列人的試驗就要結束。在一切的聖徒被提，基督審判臺前的審判完成以後，基督要同著得勝的聖徒從天上顯現，以色列的遺民要看見祂。那時他們就要曉得拿撒勒人耶穌是誰，並且說，『拿撒勒人耶穌是我們的彌賽亞。祂已經被高舉，登寶座，成了萬有的主。』 當約瑟向他的哥哥們顯示他自己時，他們看見是他，並記起從前向他所作的，無疑是非常的喫驚。然而，約瑟向他們顯示他自己，完全是恩典的事。照樣，基督向以色列的遺民啟示祂自己，也是恩典的事。就在適當的時候，基督要啟示祂已經被高舉，宇宙中沒有一人高過祂。當約瑟向他的弟兄們顯示自己時，他說神已經立他作法老的父，作他全家的主，並埃及全地的宰相。（創四五8。）甚至法老也受約瑟的指導。當基督在祂的榮耀裏向以色列的遺民啟示祂自己時，猶太人要看見，祂比他們所期待於彌賽亞的大得多。 《18》以色列人有分於基督掌權的享受 基督向以色列的遺民啟示祂自已以後，就要開始祂千年國的掌權。在千年國期間，猶太人要有分於基督掌權的享受，正如約瑟的弟兄們有分於他掌權的享受一樣。（創四五18，四七4～6。）約瑟的弟兄們享受了埃及最好的地。這是千年國的豫表，猶太人要在其中享受地上最好的事物。照著撒迦利亞十四章十六至十九節，埃及人和其他國家的人必須在耶路撒冷獻祭給主。列國若不帶著給主的祭物上耶路撒冷，必無雨降在他們的地上。因為猶太人與神是一，凡獻給神的，就成為他們的分和享受。照著舊約，凡獻給神的，就成為祭司的分。照樣，在那一千年的期間，凡獻給神的，也要成為猶太人的分；他們是祭司，要指導地上的萬民，特別是埃及人，如何敬拜神。我相信在千年國期間，許多埃及人要為他們今世對以色列人的對待悔改。埃及人會

 朗讀 第一百十八篇　成熟的以色列掌權的一面（六） 當我們來看約瑟的故事時，我們需要記得，在他的記載中有兩條線：約瑟豫表基督的線，和生命的線。在舊約裏，除了約瑟以外，很難找出別的人是基督這樣完全的豫表。他很詳細的豫表基督。 《13》基督末次試驗以色列遺民 在創世記四十四章一至十三節，約瑟末次試驗他的哥哥們，並給他們更多的時間考量他。基督要對以色列國作同樣的事。聖經的豫言說，基督要試驗無知的以色列人，但沒有說出細節。然而，約瑟對付他哥哥們的記載，給我們這事詳細的圖畫。甚至今天，以色列國仍不明白基督在試驗他們。我們追查世界新聞時，應當和世人持不同的觀點。當我讀報紙時，我知道在中東所發生的事，是基督試驗以色列人的一部分。以色列總理和他的內閣不知道基督在試驗他們。他們宣稱需要戈蘭高地，和沿著西乃的屯墾區，以確保他們的生存。然而，基督比他們更知道，他們需要甚麼作保障。你豈不相信今天以色列人所遭遇的是試驗麼？我確實相信。這就是約瑟試驗他的哥哥們，為要教導他們，管教他們。我料想這試驗要年復一年的持續下去。主耶穌基督知道如何對待以色列國。 《14》他們對祂仍然無知 當約瑟進一步試驗他的哥哥們時，他們仍然不認識他。（創四四14～34。）當基督繼續試驗以色列國時，他們也是這樣。約瑟真有忍耐！我的忍耐還不如他所有的忍耐，或今天主耶穌對以色列人所有的忍耐。倘若我是約瑟，我早就向哥哥們顯示自己了。倘若我是主耶穌，我會立刻告訴全世界，以色列人是我的弟兄。然而，約瑟耐心的對付他的哥哥們。他們不認識他，埃及人也不明白所進行的事。惟有約瑟知道他所作的。今天的光景也是這樣。聯合國或任何國家的統治者都不知道所發生的事，惟有主耶穌知道。雖然祂在難為以色列國，但祂所作的一切，都有確定的目的。 《15》基督承認無知的以色列人 最終，約瑟承認了他無知的哥哥們。（創四五1～4，14～15。）我相信時候近了，基督也要承認無知的以色列國。（羅十一26。）聯合國的承認算不得甚麼，基督的承認纔算數。日子將到，基督要告訴世人：『不要摸以色列國。摸她的就是摸我眼中的瞳人。以色列人是我的弟兄。』 《16》他們最終認出了基督 約瑟的哥哥們最終認出了他，（創四五15，）以色列人最終也要認出基督。（亞十二10。）在他們認出祂以前，基督要繼續耐心的對付他們。最近我讀到報導，有些猶太學者開始研究耶穌的事蹟。這些學者似乎

  朗讀 第一百十七篇　成熟的以色列掌權的一面（五） 約瑟為弟兄們所認，這段故事是創世記裏最長的故事，從四十二章開頭到四十五章中間，佔了三章半。我年輕的時候，認為約瑟太苛待他的哥哥們。我認為他們頭一次到埃及來糴糧，約瑟苛待他們是對的。他是屬神的人，他有耐心管教他們，使他們至少經歷試煉六個月。然而，當他們第二次來到埃及，我認為約瑟不該再作甚麼來管教他們了。按我的意見，約瑟該立刻向他們顯示他自己。然而，約瑟沒有這樣作。 長久以來，我不知道這事的原因。當然，約瑟的哥哥們第一次受試驗是必需的。我們都贊成約瑟第一次對他們的試驗。然而，你可能也不懂得約瑟為甚麼再次試驗他的哥哥們。一方面，他為他們擺設筵席，和他們一同喫飯。但另一方面，他給他們更多的麻煩。約瑟這樣作，目的何在？我相信約瑟盼望他的弟兄們注意一些暗示或明示，因而認出他來。約瑟無須直接向他們顯示他自己。 要懂得四十三章，我們需要記得約瑟是基督的豫表，也是成熟生命掌權的一面。因為約瑟是基督的豫表，我們不該批評他所作的事。我們遠在約瑟的標準之下。無論我們贊成不贊成，他所作的都是最好的。約瑟所豫表的基督，不會作任何錯事。我們不會和約瑟作同樣的事，因為我們沒有約瑟那樣成熟。我們不代表成熟生命掌權的一面；我們代表背叛。這就是我們不贊成約瑟的原因。然而，我們若達到約瑟的標準，就會承認約瑟對他的弟兄們所作的，都是最好的。他對付他們，沒有幼稚或愚昧的跡象。反之，他的對付有智慧，且滿了鑑別。他對付他的哥哥們，使他們受到管教。他對他們所作的事，沒有一件是為著他自己的利益。 《9》以色列入再次被迫轉向基督 正如約瑟的哥哥們再次被迫轉向他，以色列人也要被迫轉向基督。（創四三1～15。）照著聖經，在這世代的末了，以色列家要歸向基督，承認拿撒勒人耶穌是他們的彌賽亞。然而，在他們這樣作以前，他們需要受試驗。撒迦利亞書啟示，以色列的遺民要受試驗。甚至許多以色列人要被殺。以色列家轉向基督的時候，餘剩的以色列人並不多。他們要受試驗，因為他們不肯歸向他們所需要的那位。 看看今天的以色列國。為著保衛自己，他們何等掙扎！從一九一八年起，我就觀察世界的局勢。在以色列國重建以前，猶太人是分散的，人們很少注意他們。但特別從一九六七年起，中東成了世界新聞的中心，成了地球上最關鍵的地方。以色列人幾乎受到全世界的反對。阿拉伯國家和聯合國都定罪他們。有時候連美國也

 朗讀 第一百十六篇　約瑟對付他的哥哥們 本篇信息是我們生命讀經另一段插進的話，我們要回到約瑟個人生活的線。我愛這條生活的線，過於愛約瑟豫表基督的線。當我用禱告的靈接觸主時，主就給我看見四十二章有關約瑟個人生活的點；我們在本篇信息中要來看這些點。 １　約瑟看見他的夢應驗時，仍能克制自己 約瑟看見他的夢應驗，必定非常喜樂。四十二章啟示他的哥哥們來到他面前，向他下拜。約瑟作夢的時候是十七歲。他在三十歲被高舉，治理埃及地。大約九年後，約瑟的哥哥們向他下拜。這就是說，當約瑟的哥哥們來到他面前時，他可能是三十九歲。因此，大約在約瑟作夢後二十二年，直到他被出賣、被監禁以後，他纔看見這些夢應驗。他在監牢中度過多年，最終被高舉登了寶座。但那時約瑟還沒有看見他的夢應驗。他為獄中同伴和法老解夢，那些夢的應驗是他自己的夢必然應驗的有力印證。然而，約瑟必須經過長期的試驗。在我們看來，他的忍耐也許會用盡。你能為你夢的應驗等候二十二年麼？約瑟這樣等候了。 然後有一天，他的哥哥們來了，向他下拜。倘若我們是約瑟，我們會無法克制自己。我們會跳起來喊說，『阿利路亞！你們豈不知我是約瑟麼？我真高興看見你們！』我們會激動得忘形。我們中間的姊妹們若是在那裏，她們首先會哭泣，然後會擁抱所有的哥哥們。然而，約瑟看見他的夢應驗，並沒有失去控制。他很鎮靜，他克制自己的激動。他能這樣克制自己，因為他是受那靈管治的人。 你若無法克制自己的激動，就不能成為正確的統治者。成熟生命掌權的一面，乃是甚至在最激動的情景中，還知道如何鎮靜。你也許說，『約瑟看見他的哥哥們，不是哭過麼？』是的，他哭過。約瑟是滿了感情和正常感覺的人，他不是木頭或石頭。然而，甚至在他哭的時候，我們也看見他是管治自己的人。除了約瑟，沒有一個人能在這樣激動的情景中克制自己。但他外面的表現好像沒有事情發生。這是統治的生命，得勝的生命。 我們常常需要克制自己的激動。當亞倫的兩個兒子在神面前被擊殺，摩西對亞倫說的話含示他不該哭，亞倫立刻抑制他的眼淚。（利十1～7。）許多時候，我們也必須抑制眼淚，將自己置於那靈的管治之下。有句箴言說，『治服己靈的，強如取城。』（箴十六32，直譯。）約瑟在那靈的管治下保持鎮靜，證明他有資格完成這樣重大的行政。甚至在最激動的情況中，他仍不為激動所摸著，反而保持鎮靜、清醒。理智。 2　約瑟不急於向他的哥哥們顯示榮耀 當約瑟

  朗讀 第一百十五篇　成熟的以色列掌權的一面（四） 對許多讀創世記的人而言，約瑟的故事好像對幼稚園兒童講的故事一樣。然而，我們必須記得，幾乎一切屬靈真理的種子都撒在創世記裏。約瑟的記載究竟是僅僅一套幼稚園的故事，還是神聖真理的種子，這在於我們讀經時的觀點。我們若從幼稚園兒童的觀點來看約瑟生平的記載，就會把牠僅僅當作兒童故事來讀。但我們若看見約瑟經過許多的試驗，並在生命裏成熟，我們就會看見約瑟的記載不僅僅是故事，乃是成熟聖徒掌權一面的啟示。我們若將約瑟的記載視為成熟聖徒掌權的一面，我們的領會就會有革命性的改變。所以，我們在本篇信息中所要看的創世記四十二章，不是幼稚園的故事，乃是成熟生命掌權方面的一部分。 我們在約瑟的生平中所看見的，乃是那靈的管治。你們也許聽過那靈的重生，那靈的定罪，那靈的感動，那靈的充滿，那靈的膏抹，那靈的能力，那靈的亮光，和那靈的生命，但那靈的管治這辭對你們卻是新的。我們都需要在那靈的管治之下。那靈的這一面高過其他任何方面，甚至高過那靈的建造。那靈的管治是關於那靈之教訓的結構的頂石，蓋石。約瑟生平的記載是啟示那靈的管治，因為那靈的管治是成熟聖徒掌權的一面。 有兩條線貫穿約瑟生平的記載：約瑟豫表基督的線，和約瑟個人生活的線。我們在四十二章看見這兩條線。為著充分解釋本章，我們需要來看這兩條線。我們需要跟著這兩條線，直到約瑟生平記載的結束。這兩條線都給我們亮光和滋養。當我是個青年基督徒的時候，我聽見許多關於約瑟豫表基督的事。然而，我所聽見的只是普通的點，有許多細節漏掉了，有幾章甚至越過了。我也聽見關於約瑟個人生活的事，但主要是看重約瑟生活的一些方面，這些方面能造就青年聖徒，教導他們要忍耐、赦免人並愛人。我所聽過關於約瑟的信息，沒有一篇用到生命這辭。在本篇信息中，我們要來看關於約瑟豫表基督的一些事。在下篇信息中，我們要更多來看約瑟的個人生活。我們若仔細來看四十二章，就會看見本章描繪了一幅基督的生動圖畫。 《十六》為以色列人所認 《1》全地都在饑荒之下 創世記四十一章五十六節說，『當時饑荒偏滿天下，』五十七節說，『天下的饑荒甚大。』在四十二章的時候，全地都在饑荒之下。這正是今天的光景。饑荒就是嚴重的缺乏糧食，缺乏人類維持生存的憑藉。然而，糧食不僅維持我們的生存，並且給我們滿足。我們在喫喝的時候，不僅覺得在維持生存，並且得著滿足。我喫飽美食的時候

  朗讀 第一百十四篇　約瑟得釋放並高舉的祕訣 本篇信息是一段插進的話，論到約瑟得釋放並高舉的祕訣。 １　約瑟在兩年進一步的苦難之後，年齡已彀格 有些人讀到四十章，也許想要替約瑟向主說話，問主為甚麼把約瑟留在監裏這麼久。約瑟剛下監時約十七、八歲，為獄中兩個同伴解夢時約二十八歲。他的同伴得釋放以前，他在監牢中至少已經十年之久，但他自己的夢還沒有應驗。也許你說，『主，這太過分了。你已經試驗約瑟十年了。為甚麼你釋放他的兩個同伴時，不釋放他呢？約瑟為酒政解夢之後，求酒政記念他。但酒政忘了約瑟，沒有甚麼事情發生。主，人容易忘記。但你是神，你不會忘記。為甚麼你又把約瑟留在監裏兩年？』有一天，我蒙了光照，看見約瑟又留在監裏整整兩年，（創四一1，）是因為他需要達到三十歲。（創四一46。） 今天許多青年人盼望一到十八歲，就從他們的籠中得釋放。但照著聖經，我們需要達到三十歲，不是十八歲，甚至也不是二十八歲。那些作祭司事奉神的人，到三十歲纔開始充分的供職。（民四3。）三十歲以下的人是學徒，不是充分盡功用的祭司。（民八24。）主耶穌開始盡職時，也是三十歲。（路三23。）因此，約瑟若在二十八歲登上寶座，就不會在這件事上豫表基督。他必須是三十歲。當我看見這點，我確信這多加的兩年是使約瑟合格所需要的。他若沒有在那裏多留兩年，年齡就不彀。 青年人，無論你的試煉多長，總不要灰心。你需要承認你的試煉是出於神。沒有人不受試煉和試驗就能登寶座。雖然我們喜歡立刻登寶座，但神要說，『時候還沒有到。不要對我說登寶座的事。你需要下在監裏。』你若尋求主，主要把你下在監裏。也許在你周圍所有的人－你的妻子、兒女、長老和弟兄姊妹－都想要尊重你；然而，他們所作的，不過把你下在監裏。我們對此無話可說。沒有監牢，我們無法登寶座。不要作個逃獄的人；要留在獄中，直到你畢業得著冠冕。你需要這末後的兩年。 雖然我無意把你下在監裏，你也無意把我下在監裏，但事實上，我們彼此把對方下在監裏。當你在結婚的時候，你有意把妻子下在監裏麼？當然不會。但這正是你所作的。無意之間，不知不覺，我們就把別人下在監裏了。我的兒女曾這樣對待我。有時候他們告訴我，他們多麼愛我，但我在裏面說，『你們的愛把我下在監裏。』然而，我們需要說，『為著監牢，阿利路亞！雖然我已經在這裏十年了，但我需要再留兩年。』我再說，不要逃獄。要留在那裏，要榮耀的留在那裏，要向

  朗讀 第一百十三篇　成熟的以色列掌權的一面（三） 在本篇信息中，我們來到創世記四十一章，本章揭示約瑟生平更多的細節。我們已經指出，約瑟代表成熟生命掌權的一面。作為這樣一種生命的代表，他是基督超特的豫表。在舊約裏，很難找到基督這樣一個完整且完滿的豫表。所以，一方面，約瑟代表成熟生命掌權的一面，另一方面，他完滿的豫表基督。約瑟生平的記載，從始至終有兩條線：一條是基督的豫表，另一條是掌權生命的祕訣。在本篇信息中，我們要進一步來看約瑟是基督的豫表；在下篇信息中，我們要來看掌權生命的祕訣。在前面的信息中，我們已經看過約瑟豫表基督的七方面。在本篇信息中，我們要再看七方面。 《九》從死牢中復活 約瑟豫表基督是從死牢中復活的一位。（創四一14，徒二24。）基督不是被捉拿而下在監裏。祂乃是甘願走進監獄，自動進入死牢。雖然祂自願進入死，但陰間的門，就是死的能力，黑暗的權勢，卻立刻起來，想要把祂永遠拘禁在那裏。但正如行傳二章二十四節所說，祂不能被死拘禁。基督在死牢中停留了三天。在那三天中，死的能力盡其所能的要拘禁祂。但基督不能被死拘禁，因為祂是復活。（約十一25。）何者更有能力－死或復活？復活確定比死更有能力。因此，死不能拘禁基督，基督不僅是生命，也是復活。所以，基督從死裏走出來。對祂而言，從死裏走出來，就是祂的復活。約瑟怎樣從監牢中得釋放，基督也照樣從死牢中得釋放。 所有的基督徒都該熟悉三件事：基督的成為肉體、基督的釘十字架、和基督的復活。我相信我們在召會中認識這三件事。 《十》登寶座得權柄 約瑟也豫表基督是登寶座得權柄的一位。（創四一40～44，太二八18，徒二36，啟三21。）約瑟從監牢中得釋放，同一天，他也登寶座成了埃及全地實際的統治者。照樣，基督復活以後，也登寶座得了權柄。行傳二章三十六節說，釘死且復活的基督，已經被立為主為基督了。在五旬節那天，使徒彼得似乎對棄絕主的以色列人說，『你們所棄絕、釘在十字架上被殺害的那位，神已經叫祂從死人中復活了。不僅如此，神已經立祂為萬有的主了。』這是指基督登寶座說的。這是何等大的事！ 《十一》得著榮耀 當基督登寶座時，祂得著了榮耀。（來二9。）約瑟也在這方面豫表基督，因他從監牢中得釋放時，得著了榮耀。（創四一42。）約瑟的反對者不僅出賣他，藐視他，也把他下在監裏。創世記四十一章的監獄，欽定英文譯本譯為地牢（Dungeon）。

 朗讀 第一百十二篇　成熟的以色列掌權的一面（二） 在創世記裏，約瑟代表成熟生命掌權的一面。作為這樣的代表，約瑟豫表基督，因為成熟生命掌權的一面，就是那組織到我們裏面的基督。所以，在創世記的記載裏，約瑟豫表基督。 《七》被出賣 我們已經看見，約瑟豫表基督是神的愛子，是父神差來牧養神子民的一位，也是受祂所牧養的人逼迫的一位。此外，按照四福音，基督是被人出賣的。（太二六14～16。）豫表基督的約瑟，也是被人出賣的。（創三七27～28。）就聖經的意義說，被出賣的意思就是被藐視，被貶抑，蒙羞辱，或受輕忽。當猶大將要出賣基督的時候，他的確把基督的價值貶低到極點。在馬太二十六章，我們看見基督是一切在祂周圍之人的試驗。有些人恨惡祂。然而，馬利亞珍賞祂，將貴重的香膏澆在祂身上。對馬利亞而言，基督是貴重的，她非常珍賞祂。但猶大藐視基督，羞辱祂，輕忽祂。他把基督貶低到一個地步，用三十兩銀子的廉價出賣了祂。按出埃及記，這是一個奴僕的身價。（出二一32。）因此，在聖經中，出賣人的意思就是貶低他。 當你被人貶抑，意思就是你被他出賣了。當你的妻子貶低你，她就是在出賣你。照樣，若是弟兄輕忽你，意思也就是你被出賣了。想想看，你是如何評估自己。在你的想像裏，你豈不是貴重的麼？我們都認為自己是貴重的。所以，我們被別人貶抑，或被他們輕忽。就是被出賣了。你也許以為這些年間在召會生活中，從來沒有看見出賣的事。然而，在召會生活中，就著被輕忽或被貶抑而言，人是常常被出賣的。一天又一天，丈夫會貶抑妻子，妻子會輕忽丈夫。若是有些聖徒用貶抑的語氣談論別的聖徒，就是在出賣他。 我們都認為自己是貴重的。我們的確是貴重的，因為有基督在我們裏面。你豈沒有神在你裏面麼？在聖經中，將神比喻為金子，將基督比喻為寶貝。我們的神是我們裏面的金子，我們的基督是瓦器裏面的寶貝。不信的人沒有這樣高的價值，因為他們裏面沒有基督。他們最多不過是土器。但我們裏面有最貴重的寶貝。所以，我們不該以為我們沒有價值。我們需要向天使宣告:『天使，你們必須曉得我是多麼貴重。我是貴重的，因為基督在我裏面。』不僅如此，你可以向撒但和鬼魔誇口：『撒但，我要你知道有神和基督在我裏面。鬼魔，你們不是被命定有基督在裏面。但我有基督在裏面，所以我是貴重的。』這不是驕傲，反而是真正的謙卑。我願意告訴每個人，包括天使、撒但、鬼魔、和地上每個人，我是貴重的，因為我有基

  朗讀 第一百十一篇　約瑟的生活與他的異象相符 聖經中幾乎所有的真理，都像種子撒在創世記裏，這卷書可視為亞當、亞伯、以諾、挪亞、亞伯拉罕、以撒、雅各和約瑟這八大人物的傳記。這八個人可安排為兩組，每組四人。亞當、亞伯、以諾和挪亞構成第一組；亞伯拉罕、以撒、雅各和約瑟形成第二組。第一組代表受造的族類，亞當的族類；第二組代表蒙召的族類，亞伯拉罕的族類。因著受造族類的失敗，神就在蒙召族類身上有新的起頭。受造的族類開始於亞當，結束於挪亞。受造族類的開始和結束都是失敗的。神受造族類的元首及其代表亞當墮落了。在亞伯身上，我們回到神面前。在亞當裏，人墮落離開神；但藉著神的救贖，亞伯回到祂面前。在亞伯之後的以諾不僅歸向神，也與神同行。他生活的結果乃是被提的豫表。以諾被提到神那裏，免去死亡。以諾的生活帶進挪亞，挪亞也與神同行，並有掌權的經歷，雖然他的掌權既不充分，也不完全。然而，挪亞的掌權帶進墮落。挪亞的後裔在巴別背叛神，那次背叛導致神放棄了受造的族類。神被迫要有新的起頭，就眷臨亞伯拉罕，將他從背叛的受造族類中呼召出來。這標明了一個新族類，蒙召族類，亞伯拉罕族類的起頭。 在這蒙召族類的身上，神的確大得成功。從亞伯拉罕開始，經過以撒和雅各，路程越升越高，最終我們在雅各身上看見完全的掌權。我們已經指出，亞伯拉罕、以撒、雅各和約瑟，不該視為分開的個人。他們乃是代表一個完整、成熟聖徒的四方面。在他們身上我們看見神的揀選、神的呼召、並因信稱義。我們看見蒙召並稱義的聖徒，如何能憑信活在神面前，享受產業的一切豐富。然而，這樣的人仍然奮鬥，要得著長子名分。但他一切的掙扎不過使他受苦而已。在他的苦難中，神的手臨到他，對付他，他就受神對付，直到成熟。阿利路亞，在蒙召族類的身上，我們看見生命的成熟！這成熟的生命有掌權的一面，就是約瑟的生平所描繪的一面。在創世記裏，約瑟如此超特且奇妙，原因就在這裏。 我年幼時，母親常常告訴我們聖經的故事。她花了很長的時間講約瑟的故事。當我聽見這超特的人被丟在坑裏，且被賣為奴，我真是同情他！雖然我愛約瑟，也曉得他是特別的人，但我不知道他為甚麼這樣超特。我只知道約瑟非常好，我要像他。甚至在我服事話語多年以後，我仍不知道約瑟超特的原因。但現在我能放膽告訴你們約瑟超特的原因：因為他是成熟生命掌權的一面。他是成熟的以色列掌權的一面，不是雅各的一面。因此，約瑟是成熟生命的精華。

  朗讀 第一百一十篇　成熟的以色列掌權的一面（一） 創世記是一卷美妙的書。我們越研讀，就越體認牠不是人手能寫出來的。表面看來，創世記不過是一卷故事的書；然而，我們藉著聖靈的引導探入本書的深處，就發現牠包含一些有關我們生命經歷深奧的事物。我們若讀表面，就不能懂得三十八章的事件為甚麼放在三十七章的事件之後。直到我們發現這兩章的屬靈意義，我們纔能賞識這次序的深刻意義。 照著創世記的記載以及我們屬靈的經歷，我們不該認為約瑟是與雅各分開的人，乃該認為他是雅各傳記的一方面。我們在這生命讀經裏首次來看亞伯拉罕時，曾指出在屬靈的經歷上，亞伯拉罕、以撒、雅各不是三個分開的個人。他們乃是代表一個聖徒三方面的經歷。亞伯拉罕、以撒、雅各是代表一個屬靈人的三方面，他們的傳記是描繪一個聖徒完整生命的不同方面。亞伯拉罕、以撒、雅各是一個人的三方面，有點像父、子、靈是神格的三。在創世記的記載裏，神啟示祂自己是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。但亞伯拉罕、以撒、雅各的神不是三位分開的神；祂是一位三一神。照樣，按屬靈說，亞伯拉罕、以撒、雅各不是三個分開的人，乃是一個完整人的三方面。所以，不僅有三一神，也有具備三方面的完整人。 我們很難斷定亞伯拉罕和雅各究竟是誰在先。照著歷史的記載，亞伯拉罕是祖父，雅各是孫子。然而，照著屬靈的經歷，雅各必須在先。雅各在出生以前就蒙了揀選。（羅九11～13。）這意思是完整的聖徒乃像雅各一樣，在出生以前就蒙了揀選。以弗所書啟示這揀選是發生在創立世界以前。（弗一4。）因此，完整的人是像雅各一樣蒙了揀選，也像雅各一樣是墮落的。然後這蒙揀選且墮落的人，像亞伯拉罕一樣蒙了呼召。就如亞伯拉罕，他不僅蒙了召，並且得稱義，憑信而活。不僅如此，他也像以撒一樣，承受並享受基督一切的豐富。在他蒙召且得稱義之後，他憑信而活，就承受基督一切的豐富，並享受這些豐富。但這不是全部。他也像雅各一樣，因著奮鬥而掙扎、受苦。此外，他受了對付而成熟。這一切都是雅各的經歷。為著這一切的經歷－揀選、墮落、呼召、因信稱義、憑信而活、承受並享受在基督裏的豐富、自我掙扎、受苦、對付並成熟－需要三個人，需要亞伯拉罕、以撒和雅各。 這三個人代表你和我。我們像雅各一樣是蒙揀選且墮落的。我們像亞伯拉罕一樣是蒙召的，我們因信稱義，並憑信而活。我們像以撒一樣承受基督的豐富，並享受這些豐富。我們像雅各一樣掙扎、受苦、受對付

  朗讀 第一百零九篇　成熟的表顯（七） （h）超特的離世 在本篇信息中，我們來看雅各的離世，我們要看其中的一些細節。 創世記的篇幅很長，共有五十章。雅各生平的記載約有二十五章半，佔了這卷書一半以上。在已過的信息中，我們已經看過雅各如何出生，如何在出生前就蒙神揀選，以及如何奮鬥，甚至還在母腹裏就開始奮鬥了。他一直奮鬥了大半生。雅各活了一百四十七歲。在創世記四十九章，我們讀到雅各的離世。人一生的特質和一生的結局，主要是決定於一生最終的階段，不是決定於開頭的階段。這好比賽跑的人，起頭跑得好並不重要，最終的結果纔算數。在本篇信息中，我們來到雅各這位美妙人物一生的最終階段。我們需要來看他在離世時的舉止為人。 在聖經中最好的離世，除了主耶穌的以外，就是使徒保羅的。保羅在即將離世時宣告;『那美好的仗我已經打過了，當跑的賽程我已經跑盡了，當守的信仰我已經守住了；從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是主，那公義的審判者，在那日要賞賜我的。』（提後四7～8。）這是何等超特的離世！我盼望我們在賽程的終了，都能這樣宣告。雖然使徒保羅的離世最為超特，但我還是愛雅各的離世，因為他的離世可愛又可悅。保羅的離世很簡單，他無妻無子，離世時獨自在監，沒有多少複雜的事。然而，對雅各而言，卻有許許多多的牽連。 由於神的命定，並由於他自己的奮鬥，雅各與不同的人與事都有牽連。例如，雅各有四個妻子：利亞、拉結和兩個使女。他的心要得著拉結，拉班卻欺騙他，把利亞給了他。當然，拉班也把拉結給了他。實際上，究竟誰是雅各的正室？是拉結還是利亞？照著創世記的記載，雅各對利亞和拉結都以正室相待。他把利亞葬在麥比拉洞，就是亞伯拉罕和撒拉、以撒和利百加所葬的地方。藉著把利亞葬在麥比拉洞，就是先祖的正室所葬的地方，雅各指明他承認利亞是他的正室。然而，後來在他要離世的時候，他為拉結作了主宰的安排，藉此告訴他的後裔，他以拉結為他的正室。雅各的一生十分複雜，實在叫人難以斷定誰是他的正室。 雅各的四個妻子生了十二個兒子，每個兒子都有自己的類型。若是雅各的眾子沒有這麼多的類型，他們就不可能代表以色列的歷史、召會的歷史、甚至我們個人的歷史。在四十九章，對雅各十二個兒子所說豫言的祝福中，我們看見以色列的歷史、召會的歷史、和我們個人歷史的素描。要有這樣一幅包羅萬有的圖畫，就需要有錯綜複雜的牽連。在雅各的一生中，他不僅與妻子、兒子有所牽

 朗讀 第一百零八篇　聖經中神經綸的終極完成 我們要用本篇信息來總結有關創世記四十九章的一系列信息。四十九章是雅各對他兒子們豫言性祝福的記載。這些祝福是用隱喻、表號和象徵說出的，全部需要按寓意解釋。我們已看過，聖經中一切真理的種子幾乎都撒在創世記裏。撒在這卷書裏的種子在以後各卷書中發展，並在啟示錄中收成。因為創世記是一卷包含聖經真理種子的書，所以四十九章的結語必定與整本聖經的結語相符合。在啟示錄的末了兩章有兩件主要的事：宇宙的福以及神與人的永遠居所。 在我們看這宇宙的福和永遠的居所以先，我們需要復習一下四十九章。雅各的頭四個兒子是流便、西緬、利未和猶大。按照舊約的記載，這四個兒子都是邪惡的。第一個和第四個－流便和猶大，滿了情慾。第二個和第三個－西緬和利未，滿了怒氣。情慾和怒氣是惡人的特徵。在馬太五、六、七章所頒佈諸天之國的憲法裏，主耶穌很強的論到情慾和怒氣。人若能脫開這兩件事，就不會犯罪。人有罪主要的是因為滿了情慾和怒氣。我們讚美主，在祂的恩典裏，祂救了雅各的頭四個兒子。不僅如此，其中兩個還變化得相當奇妙。利未變化成為祭司，猶大變化成為君王。罪人竟成了祭司和君王。這是藉著君尊的救恩所完成的。 這救恩藉著雅各的第五個兒子西布倫傳送到外邦世界。在西布倫將福音運送出去之後，以薩迦進來作安息，安息在猶大所成就，西布倫所傳揚的福音裏。得救的人乃是安息在神的救恩裏。在以薩迦以後，但來了，帶來一種背道。雖然但從神的路上偏離出去，迦得卻進來恢復這局面。因此，但有背道，迦得有恢復。迦得的恢復帶進了亞設所表徵基督全備的豐富。拿弗他利接著亞設，表徵內中有基督豐富的復活。 在頭十個兒子之後，我們來到末了兩個：約瑟和便雅憫。你若細讀這兩個兒子的記載，就會看見他們沒有任何缺陷或失敗。在聖經裏關於約瑟有很長的記載，但從沒有暗示他曾在甚麼事上作錯或失敗了。約瑟是完全的。雖然我們不能說便雅憫是完全的，但在他的生平中也沒有任何缺陷的記載。約瑟稱為多結果子之樹的兒子，便雅憫稱為右手之子。約瑟多結果子，便雅憫在神的右邊，這是非常有意義的。二者都在復活裏。這兩個特徵能很容易的應用到主耶穌基督身上。基督是多結果子之樹的獨一之子，祂也是在神右邊的獨一之子。因此約瑟和便雅憫都是基督的豫表。約瑟豫表完全的基督，帶進神無限量的祝福，而便雅憫豫表基督帶進神永遠的居所。 創世記四十九章二十二至二十六節，申命記三