生命讀經線上共追

  朗讀 第六十八篇　受對付（二） （4） 在伯特利的夢 在本篇信息中，我們要來看雅各一生中非常關鍵的轉變－他在伯特利的夢。（創二八10～22。）雖然我們都很熟悉雅各的夢，但我懷疑我們是否知道這夢真實的意義。我們若要知道這夢的意義，就必須領會他為甚麼作這夢，他在甚麼地方，甚麼時候作這夢。為甚麼他和父母同在家中時不作這夢？一旦我們找到這問題的答案，就會知道這夢對我們眾人的意義。 （a） 在孤單的旅途中飄流 雅各在孤單的旅途中飄流時，作了這夢。（創二八10。）他原本生在非常好的家庭裏，有美好的父親、慈愛的母親和一個有趣的哥哥。在創立世界以前，神揀選並豫定他得長子的名分。在雅各的故事中，我們看見神的心意和人的願望。神要雅各作長子，雅各也想作長子，不肯作老二。因此，雅各的願望與神的心意一致。這指明我們若有一個與神心意一致的願望，那個願望必定是起源於神，而不是起源於我們自己。神要給我們長子名分，我們也想作長子。這個願望並沒有錯，是絕對正確的。但我們必須學習不用天然的才能和天然的力量，來完成神的心意，並滿足我們的願望。我們天然的力量和才能帶來問題。 把創世記配著整本聖經來讀，我們看見神要把長子名分給雅各，雅各也想要得著這名分。但雅各天然的力量必須受對付。因此神的主宰使他成為老二。雖然神已經揀選他作長子，但神使他生為老二，叫雅各知道他天然的人毫無價值，必須被除去。神要給我們長子名分，但我們天然的人沒有資格得這名分，我們需要被變化。因著神知道雅各需要變化，所以叫他成為老二，而不是老大。沒有這樣主宰的安排，雅各天然的人和天然的力量絕不會被暴露。神若叫雅各生在以掃之先，雅各會自以為非常屬靈。他不會掙扎，因為他已經是長子。然而神知道雅各裏面所存的，神使以掃先生，好讓雅各天然的人暴露出來。甚至雅各還在母腹裏，就爭著先出來。這是神的安排。 我們所遭遇的一切都是按著神的安排。不要自以為太渺小，不配這樣主宰的安排。神對我們有一個目的－給我們長子名分。因著我們天然的人沒有資格得這名分，神必須變化我們。祂不是僅僅藉著創造的手，乃是藉著只有經過一生的遭遇纔能完成的漫長過程，來變化我們。我們看過，祂用以撒、利百加和以掃來對付雅各。雖然這三人從未召開會議，商量如何對付雅各，然而他們卻為著這目的合作得很好，因為每一件事都在神主宰的手下。神安排以掃先生出來，也使以掃身體強壯，卻不精於思考。以掃雖不

  朗讀 第六十七篇　受對付（一） 創世記包括九位偉大人物的傳記：亞當、亞伯、以挪士、以諾、挪亞、亞伯拉罕、以撒、雅各以及約瑟。最長的記載是雅各的生平，幾乎佔了全書的一半。為甚麼創世記用這麼長的篇幅記述這個人？你若細讀創世記，會看見雅各的記載不像亞伯拉罕的記載，其中包含許多細節。以諾的傳記不及半章長，以挪士的傳記只佔了幾節。挪亞雖然是個重要人物，然而創世記沒有給他多少篇幅。雅各的記載這樣長，原因是在生命的經歷上，沒有一件事像變化需要這麼長的時間。我們在瞬間蒙召，即刻得救，不到一分鐘就蒙赦免、得重生。然而變化需要我們的一生。自從我們得救那天，我們就一直經歷變化的過程。 在亞伯拉罕身上，我們看到神的呼召和稱義。在以撒身上，我們看到一個一直享受神恩典的人。以撒似乎不要知道甚麼，也不自己作甚麼。當雅各欺騙他的時候，他知道有問題，因為他說，『聲音是雅各的聲音，手卻是以掃的手。』（創二七22。）我若是以撒，在祝福之前會花很長的時間研究。以撒懷疑究竟是不是以掃。雖然以撒認得兩個兒子的聲音，也明明聽見雅各的聲音，卻『辨不出他來。』（創二七23。）這意思是以撒不喜歡運用他的辨別力。他在喫的事上不懶惰，然而他懶於運用辨別力。在創世記中沒有多少篇幅用來記述以撒的一面。 （二） 受對付 在雅各身上，我們看不見神的呼召或稱義，也看不見恩典的享受。相反的，我們看見他怎樣受神對付。（創二五19～三二21。）甚至雅各還在母腹中，神就對付他。他一生不斷在神的對付之下。神的對付是為著要變化他。雅各生來是個抓奪者，抓腳跟的人，然而神的心意是要得著神的王子。這樣一個抓奪的人怎樣能變成神的王子？只有藉著變化。改變物質的建築容易，然而把一個抓奪的人改變成神的王子不容易。這不能一夜完成，乃需要一生之久。因著雅各代表變化的一面，所以他有這樣長的傳記。 在創世記二十五章十九至三十四節，二十七章一至四十六節以及二十八章一至五節，我們看見四個人－雅各、以掃、以撒和利百加－每一個都與別人不同。雖然雅各和以掃是雙生子，他們彼此卻完全不同。『以掃善於打獵，常在田野；雅各為人安靜，常住在帳棚裏。』（創二五27。）雅各安靜、狡猾、富有計謀；而以掃狂野、粗魯、體格強壯。當雅各和以掃在母腹中相爭時，以掃因著力大得勝了。雅各爭著要先出來，以掃似乎說，『你在作甚麼？讓我先出去。』雅各心思慧黠，以掃身體強壯。當以掃知道雅各騙了他

  朗讀 第六十六篇　蒙揀選 在本篇信息中我們要來看創世記裏一位最有趣的人物－雅各。創世記記載了九位偉大的人物。前五位－亞當、亞伯、以挪士、以諾和挪亞－被看作五個分開的人。雖然他們之間有一些屬靈的關係，但嚴格說來，亞當、亞伯、以挪士、以諾和挪亞，彼此之間並沒有關聯。但後四位－亞伯拉罕、以撒、雅各和約瑟、我們知道就生命經歷來說，他們不該被看作四個分開的個人。我們曾指出，在亞伯拉罕身上沒有揀選。在亞伯拉罕的記載中，第一項是呼召。但按照新約的啟示，對神的經歷不是開始於神的呼召，乃是開始於神的揀選。首先，神揀選我們；其次，祂豫定我們；第三，祂呼召我們。在神呼召之後，有赦罪、救贖、稱義、重生、以及神完全的救恩。在此我們能看見，在亞伯拉罕身上沒有對神經歷的開端。這開端是在雅各身上，因為在雅各身上我們看見神的揀選。然而，在雅各的記載裏我們找不到神的呼召。所以我們再一次說，亞伯拉罕、以撒、雅各，加上約瑟，不是四個分開的人，乃是一個完整生命經歷的四方面。亞伯拉罕、以撒、雅各連同約瑟，每人代表生命經歷的一面。我們會看見，雅各代表變化過的生命，約瑟代表這變化生命掌權的一面，作王的一面。 按照新約的啟示，信徒首先是在已過的永遠裏，在創立世界以前，蒙神揀選。（弗一4。）其次，他們又按著神的揀選被豫定，這也是發生在已過的永遠裏。然後，在時間裏，神呼召我們。在神豫定之後的呼召裏，我們接受了赦罪、救贖、稱義、重生、以及完全的救恩。除了這一切之外，我們必須變化。一天過一天，我們在神變化的過程中，不僅被帶進完滿的兒子名分裏，並且有了君王職分。我們重生為神的兒子，君王的兒子；我們正在經歷神變化的過程，將來要成為君王。 在亞伯拉罕或以撒身上我們看不見君王職分，君王職分是在作為雅各一部分的約瑟身上。當雅各在埃及受到歡迎的時候，表面上法老是世界的君王，實際上真正掌權的是約瑟，不是法老。但約瑟不是代表他自己，乃是代表他父親。因此，那時的世界是由雅各藉著約瑟來治理的。 所有的聖徒都在變化的過程中，好成為君王。因此，對神正確、恰當並完整的經歷，乃是從神的揀選到我們的君王職分。揀選是在已過的永遠裏完成的，君王職分是為著將來的永遠。君王職分是我們的定命。在已過的永遠裏，神揀選、豫定了我們，要我們在將來的永遠裏作王。在亞伯拉罕身上我們既看不見已過永遠裏的揀選，也看不見將來永遠裏的君王職分。換句話說，亞伯拉罕的記載

  朗讀 第六十五篇　有天然弱點如亞伯拉罕，且活在天然生命裏如雅各 在前兩篇關於以撒的信息裏，我們看過以撒是恩典的承受者，並且一生都是安息和享受。現在我們必須來看這個享受恩典的人，仍然有天然的弱點和天然的生命。這點我們很難了解。按照我們天然的宗教觀念，總以為我們若是天然的，就不能享受恩典。按照我們宗教的觀念，享受恩典是根據我們屬靈的程度。特別在我們對親友或兒女的教導和勸勉裏，我們說，我們必須良善纔能享受恩典；我們若不良善，我們就和神的恩典無分。我們都以為要享受神的恩典必須屬靈。可能我們中間沒有人想過，有分於神的恩典並不根據我們的屬靈。 以撒是個享受神恩典的模型和榜樣。整本聖經裏幾乎沒有另一個人像以撒那樣享受恩典。他終其一生不作別的，只享受神的恩典。他的一生就是享受恩典的一生。然而在以撒身上，我們看到與亞伯拉罕完全一樣的天然弱點。不僅如此，在以撒身上我們也看到雅各的天然生命。他像雅各一樣活在天然裏。雅各照他天然的喜好愛他的兒子約瑟，（創三七3～4，）在家庭裏引起了難處。約瑟的哥哥們恨他，因為父親偏愛他。以撒也偏愛以掃，因為以掃善於打獵，能獵得以撒喜歡的野味。（創二五27～28。）因此，以掃是父親的寵兒。由此我們看見，以撒和雅各就天然生命而論是一樣的。 你若說以撒沒有騙過人，我要指出，他的妻子利百加是他騙人的助手。從一面說，以撒在抓奪的事上和雅各不同，但利百加補上了這缺口。每個妻子都是她丈夫的一部分。她是她丈夫的補全和完全。若沒有利百加，以撒可能還不會是騙人的老手。但有了利百加，他的確變得和雅各一樣。雅各從他那抓奪的母親學得如何抓奪。他那抓奪的母親是他父親以撒抓奪這面的補全。所以在以撒身上，我們看見雅各天然的生命。 以撒是一個享受恩典的人。照我們天然的觀念，一個有天然弱點，且活在天然生命裏的人，絕不能享受神的恩典。這是我們的觀念，這不是神的話。在聖經裏，我們看不到以撒很屬靈。他是一個仍有天然弱點，仍活在天然生命裏的人。那麼為甚麼他這樣享受神的恩典？只因神已這樣命定。對我們基督徒來說，有神命定的一面。我們已經指出，享受神的恩典是我們的定命，這種定命遠在創立世界以前就已豫定了。不要以為你若屬靈，就有特權享受神的恩典；你若不屬靈，就不能享受祂的恩典。這是宗教觀念，聖經並沒有這樣教訓。有人聽說享受恩典不根據屬靈，也許會說，『我們享受神的恩典若不需要屬靈，那麼就讓我們不屬

  朗讀 第六十四篇　安息與享受 我們感謝主，祂在舊約裏給了我們一幅美妙清楚的生命經歷的圖畫。在新約裏有生命經歷的啟示，但沒有像舊約裏那樣清楚的圖畫。我們都熟悉一句俗語說：一幅圖畫勝過千言萬語。雖然我們多年來研究新約所啟示的生命經歷，但僅憑新約的話還不能確定。我們還需要舊約的圖畫。因著主的憐憫，多年來我們已看見舊約裏所有的故事，乃是描述生命經歷的各方面。我在裏面深處覺得，主已給我們看見完全的圖畫，使我們能明白牠真正的意義。 我們已經指出，每個基督徒的生命經歷都有三方面－亞伯拉罕的一面，以撒的一面和雅各的一面。我們若沒有這種清楚的眼光，就要把亞伯拉罕、以撒、雅各看作三個分開的個人。然而當我們接受啟示，並在新約的光中領會這事之後，就知道這三個人不是分開的個人，乃是一個完整的人在生命經歷上的三方面。有的人很難相信亞伯拉罕、以撒、雅各代表一個完整人的三方面，他們會說，『你怎麼能說亞伯拉罕不是一個完整的人？亞伯拉罕就是亞伯拉罕，以撒就是以撒，雅各就是雅各。』你若不信這三人是一個人完整經歷的三方面，我就要問你這個問題：你能在亞伯拉罕身上看到神的揀選麼？我們對神的第一個經歷就是神在創立世界之前所作的揀選，選擇。在新約裏我們清楚看見這點，（弗一4，）但在亞伯拉罕的經歷中我們卻看不到。所以就神的揀選而論，亞伯拉罕需要別人使他完全。在亞伯拉罕的生平中看不到的揀選，乃是啟示在雅各的生平中。除了蒙揀選之外，我們基督徒也是蒙召的。在以撒身上我們既看不到揀選，也看不到呼召。因此以撒本身並不完整。以撒的蒙召是在亞伯拉罕身上，正如亞伯拉罕的蒙揀選是在雅各身上。藉這兩個例子，我們都該確信，亞伯拉罕、以撒、雅各乃是描述一個完整的人在生命經歷上的三方面。就一面說，我們都是亞伯拉罕，因我們都已蒙召，學習憑著相信神而活，並活在與神的交通裏。又因我們也已被擺在恩典的地位中，我們也就是以撒；在以後的信息裏我們要看見，我們也是雅各。 以撒的一面揭示了恩典的事。我們不僅蒙召，學習憑著相信神而活，並且活在與神的交通裏；我們也天天享受屬神的事物。我們在基督徒生活中若沒有甚麼享受，我們就無法過基督徒的生活。我們會非常可憐。讚美主，我們不僅有亞伯拉罕的一面，也有以撒的一面，就是恩典的一面。恩典的意思就是享受神。恩典就是神自己在我們靈裏成為我們的享受。許多時候我們有難處，這些難處攪擾我們的心思和情感。然而當我們在心思和

 朗讀 第六十三篇　承受恩典 在前幾篇信息中我們曾指出，按照生命的經歷，亞伯拉罕、以撒、雅各是一個完整人的三部分，我們不該把他們當作三個分開的個人。我們若認識創世記中的生命，就會看見在神眼中，這三人在生命的經歷上是一個完整的單位。 ｃ　第二方面－以撒的經歷 （一） 承受恩典 在本篇信息中，我們要來看蒙召者第二面的經歷－以撒的經歷。（創二一1～二八9，三五28～29。）基督徒不容易明白以撒的經歷。相反的，亞伯拉罕三個主要方面的經歷－蒙神呼召，憑著相信神而活，並活在與神的交通裏，卻很容易明白。但關於以撒我們要說甚麼？從創世記二十一到二十八章，我們讀到以撒生平的記載，我們看見了生命經歷的那一面？我們沒有看到他蒙召，憑著相信神而活，或活在與神的交通裏。按照創世記，我們看見以撒如何出生，娶妻，生了兩個兒子，然而，很難說我們在他的記載裏找著甚麼生命的經歷。 以撒生平的記載，含示恩典的經歷。以撒所經歷的是承受神的恩典。神的恩典在舊約裏不像在新約裏那樣完滿的啟示出來，因為恩典實際上是藉著耶穌基督來的。（約一17。）基督來了，恩典纔完滿透徹的啟示出來，新約裏也一再使用『恩典』這辭。新約甚至結束於恩典：『願主耶穌的恩與眾聖徒同在。阿們。』（啟二二21。）聖經在舊約中開始於『起初神創造諸天與地，』在新約中結束於『願主耶穌的恩與眾聖徒同在。』雖然創世記中關於以撒的記載沒有恩典這辭，但這樣的東西卻含示在其中。這是許多人不容易明白聖經的原因。在聖經裏，可能有某一樣東西，但沒有名詞來描述。雖然以撒的經歷記載在創世記裏，但很難指明他所有的經歷是恩典的經歷。 按照新約的啟示，就生命的經歷而言，亞伯拉罕、以撒、雅各不該看作三個分開的個人，應當看作一個完整人生命經歷的各方面。亞伯拉罕代表蒙召，憑相信神而活、活在與神交通裏的一面。以撒代表承受恩典，享受恩典產業的一面。雅各代表蒙揀選，受神對付，變化成為神王子的一面。在生命的經歷上，有享受－享受恩典－的一面。我們多數人聽過一些信息說，基督徒的生活該是受苦的生活，背十字架並且在禱告裏歎息的生活。你有沒有聽過一些信息告訴你說，今天不是享受的時候，乃是受苦和背十字架的時候，我們的享受要在主回來的時候纔開始？我不是說這不對，但我要說，這不過是基督徒生活的一面。還有另外一面－享受的一面。 就聖經和經歷的意義說，恩典的意思就是享受。恩典就是在我們基督徒生活

  朗讀 第六十二篇　生命沒有成熟 聖經是一本完整的啟示，這啟示的內容是神永遠的目的。我們曾多次指出，神永遠的目的是要將祂自己作到一個團體的人裏面，使祂在宇宙中得著團體的彰顯。我們若要正確領會聖經任何一部分，都必須記住這件事。 在本篇信息中我們要來看創世記二十五章。許多年前，我不喜歡這章的前一段。但聖經裏既沒有廢話，這章的前一段必定很有意義。我們若不把聖經啟示的目的擺在面前，就無法看見創世記二十五章這段話的意義。靠著主的憐憫，祂已經給我們看見這段話的深奧。 創世記和羅馬書都清楚的告訴我們，亞伯拉罕生以撒的時候已經非常老邁。羅馬四章十九節說，亞伯拉罕想到自己的身體如同已死。但在以撒出生四十年以後，亞伯拉罕又娶了妻，（創二五1，）當他一百四十歲的時候，還生了六個兒子。（創二五2。）我們怎能解釋這事？他在一百歲時若是已經老邁如同已死，到一百四十歲再娶時，一定更像死人了。在二十三章撒拉死了，並且埋葬了，在二十四章亞伯拉罕為以撒娶妻，在二十五章他自已又娶了妻。這是甚麼意思？ 創世記二十五章也包含雅各和以掃出生的記載。為甚麼聖經把這樣美妙的事，和亞伯拉罕的妾所生六個兒子的名字記載在同一章？亞伯拉罕六個兒子的記載是消極的，雅各和以掃出生的記載卻是積極的。如果你寫這一章，你會把這兩段記載放在一起麼？我們沒有一個人會這樣寫。然而按著聖靈的默示，這事必定非常有意義。 （五） 生命沒有成熟 我們若思想這些事，在我們靈裏深處會領悟，聖靈在這一章的用意，是要顯示亞伯拉罕還不是生命成熟的人。他肉身的生命雖然老邁，屬靈的生命卻還沒有成熟。 我們看過，神的目的是要將祂自己作到一個團體的人裏面，使祂能得著團體的彰顯。為著完成這目的，神創造了諸天、地、以及那有靈作接受器官的人。（亞十二1。）這人是照著神的形像造的，為要彰顯祂，並有祂的管治權，以代表祂來掌權。在創世記三章，我們看見撒但把他自己注射到人裏面，人就墮落了。從創世記三章到十一章，人至少有四次墮落。第四次墮落以後，神來呼召亞伯拉罕脫離墮落的族類，並設立他作蒙召族類的父。神使亞伯拉罕成為蒙召族類的父，用意是要把祂自己作到這個族類裏面，以達成祂的目的。神雖然沒有機會把祂自己作到受造族類，就是亞當族類裏面，但現在祂有機會把祂自己作到蒙召族類，就是亞伯拉罕族類裏面。從創世記十一章下半到二十五章上半的記載，顯示神在亞伯拉罕這人身上作了多少工

  朗讀 第六十一篇　以撒的婚姻－基督娶召會的豫表 聖經是一本由神聖觀念所構成神聖的書。因此，聖經包含許多奇妙的記載，創世記二十四章是其中之一。這一章不但揭示與神是一的生活，也含示比為人生活更深奧的事。這就是人的心思很難探測聖經之深奧的原因。創世記二十四章表面是記載為人的生活，深處卻存著神聖的事物。觀看表面很容易，探究深處卻不容易。 （b） 基督娶召會的豫表 在創世記二十四章，我們看見一個豫表基督娶召會的婚姻。在新約裏我們找不到一節說，這婚姻是基督娶召會的豫表。然而，新約清楚的啟示，亞伯拉罕的兒子以撒，豫表基督是亞伯拉罕獨一的後裔。（加三16。）基於以撒是基督的豫表這事實，我們可以推斷，以撒的婚姻豫表基督的婚姻。 因為聖經是由神聖觀念所構成神聖的書，我們能在聖經多處的記載裏看到這些觀念。例如，我們都熟悉約瑟的故事。雖然新約裏沒有一句話說，約瑟是基督的豫表，但任何聖經讀者都能看出，約瑟的故事與基督的故事極為相似。有些聖經教師說，除非新約中指明經文中某件事是某些屬靈事物的比喻或豫表，我們就不該將其寓意化。但我們不應堅持這點，因為新約雖沒有說約瑟是基督的豫表，但每個聖經教師都承認，約瑟是基督絕佳的豫表。當我們讀約瑟的故事時，我們看到那是描述基督的生平。約瑟生平中的許多事件，與基督生平中的事件相似，就如他的被賣與基督的被賣相似。同樣的原則，因為以撒豫表基督，以撒的婚姻與基督的婚姻相似，所以我們可以說，創世記二十四章所記載的婚姻，是基督婚姻的豫表。 創世記二十四章有四個主要人物：父親、兒子、僕人和新婦。這是很有意義的。當我們來到新約，就看見三一神共同作工，要為子得著一個新婦。新約的主題是甚麼？你若說新約的主題是耶穌作我們的救主，我要說很好，但這不彀包羅一切。新約的主題乃是三一神－父、子、靈－共同作工，要為子得著新婦。父定計畫，靈完成父的計畫，子享受父所計畫並靈所完成的。新婦是誰？新婦是一部分的人類，他們與子結合，成為祂的配偶。馬太二十八章十九節說到父、子、靈。我們在行傳和書信中看見，靈如何照著父的計畫作工，要為子得著新婦。我們在新約的末了啟示錄中，看見了新婦。啟示錄十九章七節說，『羔羊婚娶的時候到了，新婦也自己豫備好了。』最終，整個新耶路撒冷這個城婦，要成為新婦。（啟二一2，9～10。）『城婦』這樣的辭聽起來很奇特，但用起來並沒有甚麼不對，因為新耶路撒冷是女性，是羔