第七篇 神的恢復與進一步的創造(四)─目的

 

郎讀

笫七篇 神的恢復與進一步的創造(四)─目的

我們已經看過,人是神創造的中心,並且人的生命是最高的受造生命。我們絕不可忘記創世記一章所題到生命的九項:青草、菜蔬、樹木、魚、鳥、牲畜、野獸、爬物和人。人是最高的受造生命。按照創世記一章的記載,當神到了創造人的時刻,祂開了一次會議。這次神格之間的會議給人深刻的印象。神說,『我們要…。』這是相當有意義的。人的創造需要神格的三個身位。整本聖經隨後的各卷,就是發展三一神在人身上的工作這主題。神說,『我們要照著我們的形像,按著我們的樣式造人。』然後神說,『使他們。』前面的『人』原文是單數名詞,而這裏的『他們』卻是複數代名詞。『我們要…造人…使他們…。』神是一位,還是多位?人是一個,還是多個?我們的神是一位,卻是三一的。人是一個,卻是團體的。阿利路亞!千萬不要忘記創世記一章二十六節的『要』和『使。』神說,『我們要,』又說,『使他們。』『我們』顯示這一位神是三一的;『他們』顯示這一個人是團體的。三一神創造了一個團體人。

(二) 得著人施行神的管治

神說,『我們要照著我們的形像…造人…使他們管理…。』神創造了一個團體人來施行祂的管理。(創一26~28。)『管理』也可繙作『管治,』牠的含意比『權柄』更多。管治的意思是有權柄治理並設立國度。管治的意思是得著一個國度,作為在其中運用權柄的範圍。假設我有權柄,卻沒有治理的範圍,我就談不上管治。神說,『使他們管理…。』人被授權管理萬有。要記住形像和管理這兩個辭,並在你的聖經裏這兩個辭旁邊畫線。

很少基督徒讀創世記一章時注意到管理這辭。我們需要再想一下形像和管理這兩個辭。形像乃是彰顯。神照著祂的形像造人,乃是要人彰顯祂。看不見的神渴望得著彰顯。祂需要一個彰顯。管治的意思是國度、權柄。人是照著神的形像受造來彰顯神,又被授權來代表神並管治。我們是神的彰顯,也是神的代表。你們青年人特別需要緊記這兩個辭,連同這兩個基本的啟示:形像和管治。神復造和進一步創造的目的是雙重的:得著一個團體人來彰顯神,並得著一個團體人來施行祂的管治。

(1) 範圍

管治這件事包含範圍或領域。關於這範圍有三方面:

(a) 管治海裏的一切

人必須管治海。海是鬼的住處。(太八32,十二43。)因此,神管治的範圍必須包括海。

(b) 管治空中的一切

人必須管治空中的一切,空中是撒但和他使者所在之處。(弗二2,六12。)在空中有邪惡的權勢,以撒但為他們的元首。以弗所二章二節,描寫撒但是空中掌權者的首領。

(c) 管治地上的一切

人必須管治地上的一切,地上是撒但活動的場所。撒但在地上非常活躍。(路四5~6。)所以在創世記一章二十六節這裏,特別說到人要『管理全地。』地已經被撒但霸佔,因此需要人,神的代表,來治理。

要記得,神交託人管治的範圍包括三部分:海,鬼的住處;空中,撒但和他使者所在之處;地,撒但活動的場所。

主耶穌在地上時,無論去那裏,都對付撒但、墮落的天使或鬼。那就是主耶穌在風暴中斥責風和浪的原因。風來自空中墮落的天使,浪來自水中的鬼。主對風說,『住了罷!』對浪說,『平靜罷!』立刻,風停下來了,浪也平靜了。墮落的天使和鬼被主耶穌征服並壓制了。我們若懂得如何讀聖經,就會看見在四福音書中,主耶穌運用神的權柄管理海、空中和地。這是神交託人管治的範圍。

(2) 用意

神的管治不只有一個範圍,也有一個用意。神給人管治權的用意是甚麼?

(a) 對付神的仇敵

神用意的第一面就是對付祂的仇敵,對付爬物所象徵的撒但。(創一26。)在聖經中,爬物是屬鬼的,屬撒但的。在前篇信息裏我們曾指出,只有四活物-鷹、牛、獅子和人,代表一切受造之物,呈現在神的寶座前。在神面前沒有蛇或蠍子等爬物的代表。在聖經裏,蛇象徵撒但。(創三1。)在啟示錄十二章九節,撒但稱為『古蛇。』自從蛇在創世記三章頭一次出現後,已經變成『古』的了。

在神原始的創造中,祂只有一個目的-彰顯祂自己。由於撒但的背叛,神現今有另一個目的─對付祂的仇敵。當神造人時,祂有這兩個目的。因此,祂照著自己的形像造人,使人可以彰顯祂;並且祂叫人管治,使人可以對付祂的仇敵。這兩件事都必須完成。我們需要有神的形像,為要彰顯神,也需要有神的管治,為要征服仇敵。

我們需要在家庭生活裏彰顯神,並對付撒但。許多時候丈夫回到家裏,妻子立刻不彰顯神了。她彰顯了蛇。妻子的臉有了那狡詐的蛇的樣子。許多時候丈夫也彰顯了蛇。我在經歷中學到這個。有時候,當我看到撒但在我家人身上彰顯時,我一句話也不說。我走到臥房跪下來,禱告說,『主,捆綁蛇!』有許多次我發現自己也在彰顯蛇。我又跑開去禱告:『哦,主,赦免我!捆綁蛇。』在許多情形中,神的神聖權柄沒有運用,撒但的邪惡權勢反而彰顯了。最近,有許多年輕弟兄們住在弟兄之家。但是我怕甚至在弟兄之家,所彰顯的仍可能是撒但的形像,而不是神的形像;所運用的仍可能是邪惡的權勢,而不是神的權柄。我們都必須看見,今天神有這雙重的目標要完成-彰顯祂自己並對付祂的仇敵。實在不是你的丈夫發脾氣,乃是蛇。實在不是你的妻子說了甚麼激動你發脾氣,乃是蛇。不要對付丈夫,也不要對付妻子。這不是他們的錯。我們必須對付在他們背後的蛇。吵嘴永遠不能對付撒但。我們越爭辯,撒但越得著地位。對付撒但惟一的路是跪下來,禱告,呼喊主耶穌的名,求祂捆綁那蛇。

(b) 恢復地

神給人管治權的第二面用意是恢復地。(創一26~28。)人要管治地,治理地,征服地。征服地的意思是地上已經有了仇敵,戰爭正激烈的進行著。因此,我們必須爭戰並得勝。

正準備結婚的年輕人必須看見,結婚是一場爭戰。我們許多人都由經驗知道這個。甚至我們在蜜月期間,我們就在戰場上,和丈夫或妻子打仗;就是不在外面爭戰,也在裏面爭戰。生活的每一面-學校生活、工作生活、家庭生活-都是戰場。仇敵從不睡覺。他整天都在留意,不僅在家庭生活裏,也在召會生活裏。即使在召會生活裏,撒但和他所有的使者也是忙碌的。在地上有一場爭戰正激烈的進行著。神的用意是要恢復地。

地曾經被撒但霸佔,現在仍舊被霸佔。看看今天的社會。看看仇敵如何仍舊霸佔著全地。

神盼望再取得地。地已變成一個有決定性的地方,撒但想要持有地,神也想要得回地。爭戰遍及全地。誰取得地,誰就是勝利者。撒但若能將地保持在他的手下,他就得到勝利。神若能再取得地,祂就要得到勝利。主耶穌尚未再來,因為地仍舊這樣被撒但霸佔。這就是為甚麼神需要召會。召會必須爭戰,再取得地,即使不是全地,至少有一些踏腳石,一些前哨,給主耶穌踏在其上。地是有決定性的。

詩篇第八篇完全證實了這點。詩篇第八篇開始是說,『耶和華我們的主阿,你的名在全地何其美。』末了結束也是這樣說。毫無疑問,主的名在諸天上是何其美,然而在某種意義上,在地上並不美。祂的名在這許多墮落的人中間並不美。我們需要禱告:『願你的名被尊為聖。』(太六9。)哦,主的名必須在地上被尊為聖。問題不在諸天之上,問題是在地上這裏。

神渴望祂的國能臨到這地上,並且祂的旨意能行在地上。(太六10。)現在我們能明白主耶穌所設立的禱告。祂說,『願你的名被尊為聖,願你的國來臨。』這意思必是指從諸天之上臨到地上來。接著主禱告說,『願你的旨意行在地上,如同行在天上。』神的旨意現今正行在天上,但在地上卻有許多阻撓,攔阻神的旨意通行。我們必須禱告:『願你的名被尊為聖,願你的國來臨,願你的旨意行在地上,如同行在天上。』我們必須爭戰以恢復地。

當千年國的時候,地要成為神的國,這是啟示在啟示錄十一章十五節。當主耶穌來臨開創千年國時,全地要成為神的國。那時地要再被神取得。

在永世裏,神的居所要從天降到新地。(啟二一1~2。)許多基督徒作夢上天,那是一個很好的夢,並且毫無疑問,我們都要去那裏。然而,神渴望下到地上來。我們喜歡諸天,神卻喜歡地。我們要上去,祂卻要下來。阿利路亞!讓我告訴你們事實:當我們到天上時,主會說,『孩子們,讓我們下去。讓我們去接管地。』在永世裏,天不是神的居所,神的居所是新耶路撒冷,而新耶路撒冷要從諸天降到新地上。這證明神的心願是要再取得地。

撒但,那霸佔者,不只要從空中摔出去,也要從地上摔出去。按照啟示錄十二章九節,撒但第一次要從空中摔到地上,然後要被捆綁,並從地上摔到無底坑裏。(啟二十2~3。)那時就不再有屬靈的煙霧。我們會有新鮮的空氣,地上一切的污穢都要清除。那就是千年國的期間。到了千年國末了,撒但要被扔在火湖裏。(啟二十10。)千年國之後,要有永世,那時神永遠的居所要在新地上。地是神想要的。

(c) 帶進神的權柄

神給人管治權的第三面用意是要帶進神的權柄,運用神的權柄在地上。人必須運用神的權柄,使神的國可以臨到地上,神的旨意可以行在地上,神的榮耀可以彰顯在地上。這一切都要在地上。如果神的國只在諸天之上,神永遠不會滿意。如果神的旨意只行在天上,神的榮耀只彰顯在諸天之上,祂也不會快樂。祂想望這一切事都能在地上發生。這是召會今天的責任。在召會裏有神的國。在召會裏神的旨意得以通行。在召會裏神的榮耀被彰顯。阿利路亞!我們有豫嘗。現在我們能看見,為甚麼神叫人管冶海、空中和地上的一切。神的用意是要除滅仇敵,再取得地,並顯明祂的榮耀。

(d) 成就

這些事已經完成了麼?當然沒有。然而,神是存著這用意來創造人。撒但知道這個遠比我們清楚。聖經告訴我們,人被造之後,撒但立刻進來,破壞神為祂目的所創造的人。人墮落了。然而,神沒有放棄人。神自己來成為一個人。祂來是要進到人裏面,使祂自己與人成為一。祂來成為第二個人,叫作耶穌。(林前十五47。)第一個人沒有達成神的目的,第二個人成就了。第一個人是一個團體人,第二個人也是一個團體人。亞當是第一個團體人的元首,而基督是第二個人的元首。神的目的藉著第二個人得著成就了。

《一》 藉著基督

神給人管治權,祂在這事上之目的的成就開始於基督。

《1》 當基督來時,神的國也來了

新約的傳揚開始於一種奇特的方式,這種方式與我們的觀念相反。牠說,『你們要悔改,因為諸天的國已經臨近了。』(太四17。)臨近的意思是來了。當基督來時,神的國就來了。基督帶進國度。那小小的人耶穌就是神的國。許多基督徒以為,當耶穌來時國度並沒有來。按照他們的觀念,當猶太人棄絕耶穌同國度,國度就懸了起來,召會時代就開始了。他們以為召會並不是國度,國度要在召會時代之後,藉著耶穌回來纔建立的。在聖經裏,這個說法有些根據,在某種意義上是對的,不過只是部分對。羅馬十四章十七節告訴我們,今天召會就是國度。召會生活就是國度。一面說,猶太人棄絕了國度。另一面說,主藉著建立召會建立了國度。我們絕不能將召會和國度分開。馬太十六章十八節,主耶穌告訴彼得:『彼得,你是一塊石頭,我要把召會建造在我這磐石上。陰間的門不能勝過這召會。』說了這個,主耶穌立刻又說,『我要把諸天之國的鑰匙給你。』(太十六19。)在五旬節那天,以及在哥尼流家裏,彼得就用國度的鑰匙建立了召會,開了猶太人和外邦人進入國度的門。因此,當召會開始時,國度就在那裏了。召會就是國度。毫無疑問,將來國度要有完滿的彰顯。然而國度的實際今天就在這裏。那就是召會生活。

《2》 基督趕鬼以帶進神的國

四福音告訴我們,耶穌無論去那裏遇到鬼。祂都絕不容忍,立刻將鬼趕出去。在馬太十二章二十八節,耶穌告訴我們,祂的趕鬼就是國度的臨到。那就是神的管治。亞當失敗了,不能帶進國度。然而,主耶穌來時,祂藉著趕鬼帶進國度。趕鬼的意思就是帶進神的國。

《3》 基督給祂的門徒權柄,勝過仇敵的能力

基督也給祂的門徒權柄,勝過撒但一切的能力。在路加十章十九節,主耶穌說,『我已經給你們權柄,可以踐踏蛇和蠍子,並勝過仇敵一切的能力。』蛇和蠍子在原文都是複數,指明牠們有許多。在同章十八節我們看到撒但。在二十節有靈,就是鬼。蛇,指撒但的能力;蠍子,指鬼的能力。撒但、蛇和蠍子有能力,但我們有權柄。我們的權柄超過牠們的能力。街上有許多有能力的汽車,然而,小小的警察有權柄。當他說,『停!』汽車就得停下來。汽車有能力,警察有權柄。撒但和他的鬼有能力,但我們是神的警察。我們必須命令撒但:『停!』耶穌將這權柄給祂的門徒時,門徒就運用這權柄來趕鬼,他們真是興奮。然而,主耶穌告訴他們:『不要因靈服了你們就歡喜,卻要因你們的名記錄在諸天之上這件更好的事歡喜。』當耶穌來時,國度就來了。當耶穌趕鬼時,祂就帶進神的國。並且耶穌也藉著門徒作這件事。祂給他們權柄趕鬼,他們就作了。

《4》 基督得到一切的權柄

基督在復活之後,得著了天上地上所有的權柄。(太二八18。)就著祂是主神說,祂在復活前就有權柄。就著祂是一個人,名叫拿撒勒的耶穌說,祂是在復活後,纔得著天上地上所有的權柄。耶穌是真亞當,神將管治權交託了祂。

《二》 藉著召會,包括眾聖徒
《1》 陰間的門不能勝過召會

神給人管治權之用意的實現關係到基督為元首,以及召會(包括所有聖徒)為身體。神用意的實現不只在於頭,也在於身體。陰間的門不能勝過召會。(太十六18。)聖經沒有說,陰間的門(指撒但的權勢)不能勝過眾聖徒。假如聖徒是分開或單獨的,陰間的門就能勝過他們。你需要被建造到召會裏。用基督所建造起來的身體,絕不會被撒但擊敗。撒但絕不能勝過建造的召會。

《2》 眾聖徒已得著捆綁仇敵的權柄

眾聖徒已得著捆綁仇敵的權柄。(太十六19,十八18。)馬太十六章十九節的話是對彼得說的,馬太十八章十八節的話是對每一位信徒說的。天主教宣稱彼得有權柄代表基督。他們的根據是馬太十六章十九節。然而,我們必須告訴他們,我們也有馬太十八章十八節。不只彼得有捆綁和釋放的權柄,我們也有。每一位信徒都得著捆綁和釋放的權柄。今天,召會連同所有的聖徒,有捆綁和釋放的權柄。許多時候,我們不應該單單禱告,我們應該捆綁並釋放。

《3》 神要將撒但踐踏在眾聖徒腳下

羅馬十六章二十節說,『平安的神快要將撒但踐踏在你們的腳下。』保羅說,『快要。』我不知道一千九百年前保羅說這話時感覺如何。對我們來說,似乎已經過去了一段長時間。然而我們相信,這一段時間並沒有太長。撒但『快要』被踐踏了。踐踏這辭的意思不只是打傷或摔碎,也是征服。撒但必須在你的腳下。在你的家庭生活裏,撒但必須在你的腳下。在你的婚姻生活裏,撒但必須在你的腳下。在你的召會生活裏,撒但必須在你的腳下。你必須告訴他:『撒但,你的地位是在我的腳下。』就在這裏,就在現在,撒但必須在我們的腳下。

《4》 眾聖徒必須與仇敵爭戰

林後十章三至五節和以弗所六章十一至十三節告訴我們,我們必須與仇敵爭戰。我們不只爭戰,我們摔跤。摔跤比爭戰更難。我們必須與空中邪惡的權勢摔跤。

《5》 得勝的眾聖徒要有權柄制伏列國

得勝的眾聖徒要有權柄制伏列國。(啟二26~27。)在千年國裏,他們要與基督一同作王,掌管全地。(啟二十4,6。)到那時,神要在這地上有祂完滿的管理。神在創世記一章所渴望得著的,到那時就實現了。

《6》 所有的聖徒要作王直到永遠

最終,所有的聖徒要在新耶路撒冷作王掌管地,直到永世。那時候,撒但、空中邪惡的天使、海連同所有的鬼,都要丟在火湖裏。(啟二十10,13~14,太二五41。)一切的污染都要被清除。天空、水和地已經被污染。當永世來到時,一切的污染都要消失。一切事物都是清明的,並且神要管理一切。神的權柄要施行在地上。在那個領域和範圍裏,神的形像要得著完滿的彰顯,並且神的榮耀要完滿的顯明出來。那就是永遠的國,神的管治。

創世記一章是一個苗圃。一切真理的種子都撒在那裏。我們已經看見,『光』這字撒在創世記一章,而在全本聖經中逐漸發展,直到啟示錄二十二章,那裏不需要日光、月光或燈光。神自己是光。同樣的,『形像』這辭第一次也是出現在創世記一章,並且發展貫串整本聖經,直到我們看見新耶路撒冷有神的形像彰顯神。同樣的原則,『管理』這辭也需要全本聖經來解釋。我們從創世記一章讀到管理這辭,到啟示錄二十二章五節,就看見所有的聖徒要與神一同作王,直到永永遠遠。那將是神管治終極的完成。

人按著神的形像被造來彰顯神,並且得了神的管治權來代表神,對付祂的仇敵。今天,召會是第二個人的大部分。召會的責任和任務在積極一面是彰顯神,在消極一面是征服神的仇敵。這是我們的任務。我們必須負起這責任。

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