生命讀經線上共追

  朗讀 第六十篇　以撒的婚姻－與主在一裏實際的生活 聖經啟示，神永遠的目的是要藉著一個團體的身體彰顯祂自己，並且這目的是憑著神的生命而達到的。我們要進入創世記的深處，必須看見這兩件事。在創世記一章二十六節我們看見，人是照著神的形像造的。這裏的人不是單個的人，乃是團體的人。可以說，能彰顯神形像的乃是人類，就是團體的身體。在創世記二章我們看見，為著達成神的目的，我們必須有生命樹所表徵神的生命。這兩章有兩個重要的辭－形像和生命。形像啟示神永遠的目的，生命揭示神達成祂目的的作法。切勿把創世記僅僅看作神創造的記載，和一些先祖的歷史。這種看法太膚淺了。當我們潛入本書的深處，就看見牠不僅僅記載創造和歷史，更啟示神永遠的目的並祂達成這目的的作法。 （10） 以撒的婚姻 把這兩點記在心裏，我們現在來看創世記二十四章。每個讀創世記的人，都認為本章是一段婚姻的記載。然而，這裏要緊的不是婚姻，而是婚姻所指明、含示並豫表的。我們講創世記一、二章時，看見那兩章不僅是神創造的記載，也是生命的記載。我們在那兩章所看見的每件事，都與生命有關。與生命無關的事，都略去了。你若仔紬讀那兩章，會看見神創造的許多方面都省略了，因為那些與生命無關。同樣的原則，在亞伯拉罕的歷史中，只有那些與生命有關的方面，纔記載在二十一至二十四章。 創世記全書只有五十章，涵括了二千三百年，就是人類歷史的前二十三個世紀。創世記若是歷史的記載，就需要數百章來論到這期間的事。僅僅五十章就涵括這麼長的期間，證明創世記不是歷史的記載。我再說，創世記表面看是歷史的記載，事實上卻是顯示神永遠的目的，並憑著生命達成這目的的作法。那些與神的目的並這目的憑著生命而達成無關的，都不記載在本書內。 創世記二十一至二十四章，涵括了四十年，（創二五20，）題到五件主要的事：以撒的出生，以撒的長大，以撒的獻上，撒拉的死和埋葬，並以撒的婚姻。這段記載雖然簡短，卻非常有意義。在這裏我們看見正確的出生和正確的長大。這種出生和長大產生了燔祭，使神滿足。在二十一章的出生和長大以後，有二十二章的燔祭。然後，就如我們所看見的，二十三章有撒拉的死，以及對她的埋葬詳細的記載。接著，在二十四章我們看見一個美妙的婚姻。但本章不僅僅是婚姻的記載，乃是具有生命深刻意義的故事。 （a） 與主在一裏實際的生活 照著多數基督徒一般的領會，本章主要的點是以撒豫表基督是新郎，利

  朗讀 第五十九篇　撒拉的死和埋葬 （9） 撒拉的死與埋葬 在本篇信息中，我們來到創世記二十三章，這章記載撒拉的死與埋葬。我年輕的時候，不了解創世記為甚麼有這一章。亞伯拉罕一生必定作了許多大事，我不懂為甚麼聖經沒有記載那些事，卻用了二十節之多描述他如何費時、費力、費財、甚至一再下拜，來取得一塊墳地。但聖經不浪費任何字。聖經每個字既都是神的呼出，創世記二十三章就必定非常有意義。我們若認為創世記一章、二章是重要的，也必須認為創世記二十三章是重要的。每位基督徒都寶貴創世記一章，因為那是神創造的記載。我們不僅寶貴創世記一章是創造的記載，也寶貴牠是生命的記載，因為那裏說到神的形像和管治權，與神所創造的人有關。我們也寶貴創世記二章，因為那裏說到生命樹。然而，我們很少人寶貴墳地。但創世記二十三章是以墳地為中心，並且詳細記載購買墳地的事。這個故事比創世記其他的記載包含更多的細節。其他每段的記載都相當簡略，這段卻充分且清楚的記載墳地在那裏，為誰所有，如何購買，以及亞伯拉罕所付的代價。這塊墳地的說法非常有意義，因為聖經告訴我們，不僅撒拉葬在那裏，並且亞伯拉罕、以撒、利百加、雅各和利亞也葬在那裏。非常有意義的是，亞伯拉罕、以撒、雅各的名字，乃是復活之神神聖名稱的組成成分。（太二二32。） 創世記二十三章是一扇窗戶，透過這扇窗戶我們能看到新耶路撒冷。在這章裏看不到新耶路撒冷，但透過這章卻能看到。這章好像一架望遠鏡：透過牠我們能看見在遙遠的將來永遠的帳幕。 創世記二十一章記載以撒的出生。這的確值得一題。接著，同章告訴我們，亞伯拉罕贖回一口井，栽上一棵垂絲柳樹，並呼求耶和華以利俄拉姆的名。我們也已經看過，二十二章記載獻以撒的事。然後，二十三章記載撒拉的死和埋葬。這三章至少包括了三十七年。在這三十七年中，亞伯拉罕必定遭遇了許多事，但聖經只題到四件事：以撒的出生，在別是巴的生活，以撒的獻上，以及撒拉的死和埋葬。這三章略去了我們所認為重要的事，卻包含了撒拉的死和埋葬的詳細記載。因此，我們必須密切留意創世記二十三章。 （a） 在希伯崙－與神交通的地方 在二十二章的末了，亞伯拉罕、撒拉和以撒住在別是巴，毫無疑問，他們是住在立約的井和垂絲柳樹附近。這是召會生活的小影，因為召會生活總是在活水井和垂絲柳樹旁。忽然，二十三章的開頭告訴我們，撒拉死了。雖然亞伯拉罕、撒拉和以撒住在別是巴，但撒拉死了是

  朗讀 第五十八篇　以撒的獻上（二） 在前篇信息中我們看見，亞伯拉罕如何照著神的要求將他的兒子以撒獻上。在創世記二十二章所記載的故事，不僅是一段很有意義的歷史，並且具有含示的意義，因為那是基督在好幾方面的一幅生動圖畫。雖然我們在本章找不到基督的名稱，或耶穌的名字，但基督的許多方面卻以含示的方式表明出來。在本篇信息中，我們需要來看本章所描述基督的各方面。 （c） 以撒豫表基督 以撒豫表基督。我們已經看見，亞伯拉罕答應了神的呼召，到摩利亞山去獻以撒。這是歷史。然而，我們若從神啟示的角度來看這事，會看見亞伯拉罕對以撒所作的，乃是父對祂愛子所作的一幅生動圖畫。亞伯拉罕和以撒走向摩利亞山時，兩個年輕的僕人隨行。到了第三日，亞伯拉罕把兩個僕人擺在一邊，說，『我與童子往那裏去拜一拜，就回到你們這裏來。』（創二二5。）從那時起，故事不同了。不再是四個人－父親、兒子和兩個僕人－的故事，乃是亞伯拉罕和他兒子以撒的故事。亞伯拉罕把燔祭的柴放在以撒身上，以撒把柴扛到摩利亞山頂。請將這事與約翰十九章十七節比較，那裏說，『耶穌自己背著十字架出來，到了一個地方，名叫髑髏地，希伯來話叫各各他。』以撒往摩利亞山，與主耶穌後來往各各他所走的是一條路。在基督背著十字架，走向加略，各各他以前，以撒就背著燔祭的柴，走了同一條路。並且耶穌被釘十字架，與以撒被擺在祭壇上，是在同一座山上。因此，我們看見亞伯拉罕是父的豫表，身上背著柴的以撒是神獨生子的豫表。以撒像羊羔被帶到祭壇上，耶穌也『像羊羔被牽到宰殺之地。』（賽五三7。） 亞伯拉罕和以撒上摩利亞山的時候，以撒說，『請看，火與柴都有了，但燔祭的羊羔在那裏呢？』（創二二7。）亞伯拉罕回答說，『我兒，神必自己豫備作燔祭的羊羔。』（創二二8。）在這裏我們看見兒子與父親交通。當耶穌背著十字架往各各他去的時候，你不相信祂在路上與父有交通麼？你不相信父對祂的兒子說話麼？我相信。倘若你說聖經沒有告訴我們這事，我要說創世記二十二章這樣告訴我們。我們需要有視力和聽的耳朵，聽見在往摩利亞山的路上屬天的交談。亞伯拉罕與以撒豫表父與子，他們在往摩利亞路上的交通，乃是一幅生動的圖畫，描述子耶穌背著十字架往加略時，如何與父交通。雖然在新約裏沒有用明言清楚的解釋這事，但在舊約裏的確有這幅圖畫，而一幅圖畫勝過千言萬語。創世記二十二章的圖畫，描繪出言語無法解釋的事。雖然新約的作者沒有描

  朗讀 第五十七篇　以撒的獻上（一） 在本篇信息中，我們來到創世記二十二章，在這裏我們看到亞伯拉罕對神經歷的最高峰。本章是二十一章的延續。這兩章記載以撒的出生和獻上，至少包括二十年的時間。有些學者相信，以撒在被獻上的時候，至少有二十歲。因此，那時他是個長成的人。 這兩章所記載的每件事都非常有意義。我們在前篇信息中指出，在二十一章三十三節，『亞伯拉罕在別是巴栽上一棵垂絲柳樹，又在那裏呼求耶和華永遠之神的名。』（另譯。）栽種垂絲柳樹不是沒有意義的事。當亞伯拉罕住在別是巴的時候，他必定作了許多事，但聖經只記載他為井爭論，出代價將井買回來，栽了一棵垂絲柳樹，並呼求耶和華永遠之神的名。這些若是沒有意義的事，聖經的記載非常精簡，就不會把這些包含在內，作為神聖啟示的一部分。神聖的啟示排除許多別的事，卻把栽種垂絲柳樹的記載包含在內，這事實顯示出牠的重要性。 創世記二章啟示的中心是生命樹。照樣，創世記二十一章第二段啟示的中心是垂絲柳樹。我們若有屬靈的體認與神聖的光，會看見這裏的垂絲柳樹，就是我們所經歷並彰顯的生命樹。生命樹在沒有被我們經歷或彰顯的時候，僅僅是生命樹；一旦被我們經歷並彰顯，就成了垂絲柳樹。垂絲柳樹的枝條纖長，葉子細小，顯出生命豐富的湧流。因此，在別是巴盟誓的井旁栽種的垂絲柳樹，描繪出生命豐富的湧流，這是經歷生命樹的結果。在你的經歷中，生命樹是一棵垂絲柳樹麼？每當你來到聚會中，生命樹必須成為一棵垂絲柳樹。 在以實瑪利那裏，沒有湧流生命豐富的樹，只有一張弓。以實瑪利生活的標記是殺死生命的弓，以撒生活的標記卻是湧流生命的樹。你這基督徒是神的兒女，是亞伯拉罕的後裔，你的標記是甚麼？是一張弓，還是一棵垂絲柳樹？你是殺害生命呢，還是讓生命連同這生命的一切豐富在你裏面湧流？ 倘若創世記二章的生命樹是重要的，那麼創世記二十一章的垂絲柳樹也必是重要的。很少基督徒（若是有的話）看見別是巴垂絲柳樹的重要性。雖然有些人稍微留意生命樹，但他們沒有留意垂絲柳樹。已過我們的確看見了生命樹，但我們沒有看見垂絲柳樹。感謝主，祂在這些日子給我們垂絲柳樹的異象。有一天，我裏面有陣激奮，我覺得我必須明白二十一章垂絲柳樹的意義。雖然本章一個字也不浪費，牠略去亞伯拉罕所必然作過的其他事情，卻特別說到他在別是巴栽了一棵垂絲柳樹。照著我們的意見，栽種垂絲柳樹沒有甚麼意義，也許不過是古時的一種造景。但聖經把

  朗讀 第五十六篇　以撒的出生和長大   在前幾篇信息中，我們幾乎看過了創世記有關亞伯拉罕對神經歷的十章經文。在那些經文裏，我們看見蒙神呼召的亞伯拉罕，到過許多站口，也經過許多階段。如今在創世記二十一章，亞伯拉罕來到一個美妙且奇妙的站口。在這裏以撒出生了。 （7） 以撒的出生和長大 神呼召亞伯拉罕的目標乃是要他生出後裔。後裔這件事在十二章七節首次題起，在以後各章也多次說到。幾乎在每章，神都就著後裔的事來摸亞伯拉罕。亞伯拉罕要得一個後裔，為甚麼這麼難呢？他最遲在七十五歲蒙召，但在二十五年之後還沒有得著後裔，雖然神呼召他就是為著這目的。因為亞伯拉罕產生後裔有難處，所以他首先倚靠神所棄絕的以利以謝。然後亞伯拉罕聽了妻子的題議，藉夏甲生了以實瑪利。然而，神也棄絕了以實瑪利，說祂不要出自埃及使女的後裔，只要出自撒拉的後裔。神似乎對亞伯拉罕說，『不錯，你生了一個後裔，但這是出自錯誤的源頭。我絕不稱許那源頭。我與那源頭毫無關係。你可以愛以實瑪利，並且照顧他，我卻不然。』以實瑪利出生以後，神進來告訴亞伯拉罕，他必須受割禮。那時，神也加強並堅立祂對亞伯拉罕的應許。亞伯拉罕受割禮之後，就與神有親密的交通，享受截至當時為止，歷史上人與神最高的交通。 在二十章的時候，後裔還沒有來到。甚至像亞伯拉罕這樣一個信心的偉人，也經不起這試驗。我們在前篇信息看見，他似乎厭倦了對神的經歷，去度了一次假。亞伯拉罕也許對神說，『神，你一再的應許要給我後裔。你為這事對付我，直到我一無所剩。你對我作的每件事都說不。現在我厭倦了，我想要有個變動。我要去度一次假。』亞伯拉罕向南遷移，就是走下坡。就像一個辛苦工作後去度假的人一樣，亞伯拉罕也尋求安逸。因此，他重複老舊的失敗。但神保守他，創造出一種局面，不管他的失敗、情況和環境，他必須為亞比米勒和他的家人代禱。在這件事上，就著亞伯拉罕而言，沒有一點是他的鼓勵。然而，他是信心的偉人，他代禱了，不過不是放膽或釋放靈的代禱，乃是羞羞慚慚的代禱。雖然如此，他羞慚的代禱仍得了答應。不僅亞比米勒的妻子和眾女僕能生育了，撒拉也生了以撒。一次代禱得了雙重的答應。當我們來到創世記二十一章，我們看見亞伯拉罕度假回來，恢復工作了。在二十章，他想要度假，離開聖職，但他沒有成功，神迫使他代禱。那次代禱把他從度假帶回聖職。如今在二十一章，亞伯拉罕回到了他的『辦公室。』 創世記二十一章有兩

  朗讀 第五十五篇　隱藏的軟弱和羞慚的代禱 聖經是一本誠實的書。牠在創世記十八和十九章，記載亞伯拉罕對神的經歷達到高峰；其後在二十章，記載他的軟弱。亞伯拉罕在與神有這樣親密的交通，有這樣榮耀的代禱以後，你能信他會有二十章所記載的經歷麼？我們很難相信並領會，亞伯拉罕會顯出這樣的軟弱。我們再一次看見聖經不是人寫的。倘若聖經是人寫的，作者不會把亞伯拉罕的軟弱和缺點記載在內。但聖經是誠實的，其中有創世記二十章，這也是神聖啟示的一部分。 （6） 隱藏的軟弱和羞慚的代禱 我年輕的時候，很寶貴創世記十八、二十一、二十二和二十四章，但是對二十章卻不感興趣。本章記載兩件主要的事：隱藏的軟弱和羞慚的代禱。亞伯拉罕這個屬神的人，在他裏面的深處隱藏著軟弱。在十八章，他有榮耀的代禱；在二十章，我們看到他羞慚的代禱。 （a） 隱藏的軟弱 《一》 向南遷移 我們先看亞伯拉罕隱藏的軟弱。（創二十1～16。）一節告訴我們：『亞伯拉罕從那裏向南地遷去。』亞伯拉罕向南遷移，意思是他離開了希伯崙幔利橡樹旁交通的立場。他應當留在希伯崙，因為在那裏他與神有親密的交通。沒有甚麼比這更好。他與神有親密的交通之後不久，就離開希伯崙，向南遷移。在十七章二十一節和十八章十四節，神對亞伯拉罕說到以撒的出生，然後在二十一章，以撒出生了；這其間不會超過一年。為甚麼在那一年之內，亞伯拉罕忽然離開希伯崙，向南遷移？在表號上，南邊表徵安逸。北邊表徵艱苦。南邊溫暖，北邊寒冷，但神住在北邊。（詩四八2，七五6～7，結一4。）在北邊艱苦，但有神的同在；在南邊安逸，但沒有神的同在。在創世記二十章我們看不到甚麼暗示，說到神吩咐亞伯拉罕向南遷移。在這次遷移上，亞伯拉罕是憑自己行動。 亞伯拉罕也許想要有些變動，想要去度假。雖然你在安那翰享受召會生活，但有一天你感覺需要有個變動，想要南下去墨西哥市旅行。召會生活是美妙的，我們都非常享受。但有些人會有點厭倦，想要去拉斯維加斯旅行。倘若你到了拉斯維加斯，在那裏遇見人問你在家裏作甚麼，你會發覺很難給他誠實的答覆。亞伯拉罕有兩次在這樣的情況下不誠實。（參創十二9～12。）在十二章亞伯拉罕向南遷移，因為那地遭遇饑荒。那次饑荒給他南下埃及的藉口，但在本章亞伯拉罕沒有藉口。他和妻子也許感到厭倦，想要度個假。他們若留在希伯崙的幔利橡樹旁，亞伯拉罕就無須說謊。他說謊是由於他站錯了地位。藉此我們看見，

  朗讀 第五十四篇　憑亂倫所生的後裔 我已經多次指出，一切神聖啟示的種子，幾乎都可以在創世記裏看見。種子是事物的原始形態。種子雖然很小，形態簡單，一旦撒在地裏，卻會生長。當種子生長的時候，就取了另外的形態，首先是苗，然後又長大發展。種子發展的最後形態雖然和種子的形態不同，但一切的原則和主要方面都可以在種子裏看見。我們若要明白創世記十九章，必須把這章當作一粒種子，這粒種子在聖經以後的各卷書中逐漸生長、發展而達到收成。創世記十九章三十至三十八節關於羅得和他女兒的記載，是一粒消極的種子，說到亂倫這樣的醜事，但這段記載卻用於積極的目的，給我們有力、清明的警告。 （5） 憑亂倫所生的後裔 在本篇信息中，我們必須來看一幅最醜惡的圖畫，就是亂倫。創世記十九章三十至三十八節，也許是人類歷史上最早記載的亂倫事件，這是論到活在與神的交通裏這一段的一部分。我們來看這件事時，必須思想六點：家庭、父親、母親、女兒、後裔、以及神深遠不能追測的憐憫。 首先有家庭，就是團體。其次有父親，就是這團體的領頭人。第三有母親，就是領頭人的幫手。任何團體的領頭人都需要幫助。家庭中正確的幫手就是妻子。在聖經裏，把妻子稱為『配助』（helpmeet）。在表號上，家庭中的妻子表徵生命裏的幫手。這觀念是照著聖經的原則。看看撒拉的例子。亞伯拉罕為著神的目的有一個家庭，因為亞伯拉罕獨自不能作甚麼來達成神的目的。他需要生命裏的幫手。雖然他轉向夏甲求助，但夏甲不是生命裏的幫手，而是肉體裏的幫手。撒拉是惟一的幫手，她是在生命裏有功用的人。沒有她，亞伯拉罕絕不能生出以撒，以成就神的目的。今天召會是屬靈的家庭，也需要生命裏正確的功用，以生出『以撒，』好成就神的目的。我們會看見，到一個時候，羅得的家庭團體失去了生命裏的功用，因為妻子變成了一根鹽柱。她應當有鹹味，並且保持美好的味道，但由於她的屬世，失去了生命裏的功用。在表號上，變成一根鹽柱表明失去生命裏的功用。雖然有團體同領頭人，但是缺了具有生命功用的妻子，只有一根羞恥的柱子。今天許多基督教團體就是這樣。雖然這些團體有領頭人，但他們缺少具有真實生命功用的正確妻子。 因為羅得的家庭失去了生命裏的功用，所以有了不正當的成員，就是女兒。我不樂意稱羅得團體的成員為女兒，因為女兒這辭是很好的稱謂。而她們是怎樣的人？她們是女兒，是妻子，還是母親？我簡直不知道怎樣稱呼她們。你若稱她們

  朗讀 第五十三篇　一根鹽柱 前一篇信息說到羅得，他是一個失敗的義人，本篇信息要說到羅得的妻子，她變成了一根鹽柱。（創十九26。）創世記十九章也許是人類歷史中關於鹽柱惟一的記載，我們需要非常仔細的來看。這根鹽柱不是神創造的，乃是羅得的妻子變成的。路加十七章記載，有一次人問主耶穌關於國度來到的事，主很重的說，『你們要回想羅得的妻子。』（路十七32。）這話是非常有意義的。在某種意義上，主似乎是對門徒說，『不要談論國度。你們倒要知道，當國度來到的時候，那個世代要如何。那個世代要像挪亞的日子和羅得的日子。這兩種日子都是我來臨之日的豫影。』因此，在主鄭重、嚴肅、清明的話裏，題到三種世代：挪亞的世代，羅得的世代，和主回來時的世代。 我們在前幾篇信息說到挪亞時，曾指出他是活在一個被迷惑的世代；那世代的人已被自己的私慾和邪惡的宴樂所迷惑、麻醉並毒化。在路加十七章二十七節，當主說到挪亞的日子，祂題到嫁娶的事。然而，當祂說到羅得的日子，祂沒有題到嫁娶，因為在所多瑪，婚姻已經完全被破壞了，人們沉湎在所多瑪式的情慾中。主在路加十七章二十八和三十節說，『又好像羅得的日子，人喫喝買賣，栽種蓋造，…人子顯現的日子，也要這樣。』主說完這話以後，接著說，『當那日，人在房頂上，器具在屋子裏，不要下來拿；在田地裏的，也照樣不要回去。』（路十七31。）在巴勒斯坦，房頂是平的。主說，『當我來臨的時候，你在房頂上，就不要下來到房子裏拿東西。你若下來，就要被撇下。你在田裏工作，也不要回家。除了我以外，你必須忘掉一切。』說了這話以後，主接著就說，『你們要回想羅得的妻子。』（路十七32。） 今天就像挪亞的日子和羅得的日子一樣，許多基督徒受了麻醉和迷惑，對神的事失去了正確的感覺。有些人甚至教導信徒說，他們會在玩足球的時候被提。但是照著神聖話語的啟示，當主回來的時候，祂不會提去那些仍然有分於屬世娛樂的聖徒。我們基督徒是神的莊稼，憑著作生命種子的基督長大。（太十三3～8，18～23。）沒有一個生命長大成熟的基督徒，仍然有分於任何屬世的娛樂。那些繼續有分於屬世娛樂的基督徒都不是成熟的，乃是青嫩的，主不會將他們從田裏收割去。今天那些被迷惑的基督徒需要聽這樣清明的話。 （4） 一根鹽柱 羅得的妻子變成一根鹽柱，記載於活在與神的交通裏這一段。創世記這一段包括十八至二十四章，雖然是在與神交通裏之生活的記載，卻包含了一個

  朗讀 第五十二篇　一個失敗的義人 聖經是一本奇妙的書。沿著亞伯拉罕的記載，聖經也告訴我們羅得反面的歷史。有相當久的時間，我不懂得為甚麼聖經包含這樣一段消極的記載。創世記十九章有一些經文，按人來說我不喜歡談論。但主神聖的啟示是精簡的，一個字也不浪費。因此，聖經中每個字都非常重要。那麼創世記十九章的目的是甚麼？那是給我們一個警戒的例子。我有很重的負擔，在本篇信息中，我們許多人，尤其是青年人，需要看見這個警戒的例子。我們需要這樣的例子，因為今天的光景並不比所多瑪的光景好。 我們感謝主，祂的話告訴我們亞伯拉罕正面的歷史，也告訴我們羅得反面的歷史。在整本聖經中，沒有一段記載像亞伯拉罕生平的記載那樣完全。這段記載給人看見亞伯拉罕如何蒙神呼召，如何答應神的呼召，如何為著他的生存，憑著相信神而活，如何受訓練認識恩典以成就神的目的，如何藉受割禮受了對付，以及如何在與神親密的交通裏，與那在人水平上的神配合。我很珍賞這段記載，說到一個墮落的人得救，被變化，並且被帶進與榮耀聖別之神在人水平上美妙的交通中。但沿著這段記載，還有羅得黑暗、反面的記載。在本篇信息中，我們必須詳細的思考這段記載，以此作為我們自己並我們兒女及親人的警戒。 （3） 一個失敗的義人 我們若讀彼後二章六至九節，就看見彼得對羅得很有好感。在八節，彼得說羅得是『義人，』他的『義魂』為著所多瑪人不法的行為傷痛。在九節，他描述羅得是敬虔的。因此，按照彼得的觀念，羅得既公義又敬虔。我們對這點也許難以相信，因為在創世記中羅得的記載十分消極，但我們必須相信，因為聖經這樣告訴我們。你若仍說羅得不是公義、敬虔，那麼我要問問你自己，你比他公義、敬虔麼？在某種意義上，羅得比我們許多人還公義、敬虔。然而，他雖然是得救的、公義的、敬虔的，他卻是一個失敗的義人。 （a） 被動的由別人帶到神的路上 我們查考羅得的歷史，就看見他是被動的由別人帶到神的路上，（創十一31，十二5，）由他的祖父和叔父帶到神的路上。他的祖父把他從迦勒底的吾珥帶到哈蘭，中途停下，因為他的祖父不願往前。當神把他祖父取去，他叔父亞伯拉罕就把他從哈蘭帶到迦南。有祖父和叔父能把他們的孫兒和姪兒帶到神的路上，在神眼中雖然是美好的，但被動的由別人帶著，卻不是最好的。羅得的起頭非常軟弱。他在屬靈的事上沒有主動積極的開始。青年人，關於神聖的事或者跟隨主的事，你們被動不是最好的。羅

  朗讀 第五十一篇　一次榮耀的代禱 （2） 一次榮耀的代禱 在本篇信息中，我們來看另一粒撒在創世記中神聖啟示的種子，就是代禱的種子。在創世記前十七章，沒有代禱的記載。雖然我們會推想，麥基洗德會在背後為亞伯拉罕代禱，但沒有這事的記載。聖經中第一次清楚的題到代禱是在創世記十八章，在那裏我們看見，亞伯拉罕是第一個代禱的人。這段代禱的記載不僅僅是種子，因牠包含了相當程度的發展。創世記十八章不但有代禱的故事，也有代禱基本原則的清楚啟示。代禱在聖經中是一件大事。沒有代禱，神的經綸就無法成就。今天基督作我們君尊神聖的大祭司，祂超特的職事就是代禱的職事。羅馬八章三十四節和希伯來七章二十五節都告訴我們，基督在為我們代求。代禱這件事既是這樣重要，我們就必須用整篇信息來專一的說到，主要是來看代禱的基本原則。 （a） 照著神的啟示 代禱的第一個基本原則是必須照著神的啟示。（創十八17，20～21。）在神眼中惟一算得數的代禱，乃是照著神啟示的代禱。這就是說，正確的代禱不是我們發起的，乃是神在祂的啟示中發起的。這在創世記十八章有清楚的描繪。亞伯拉罕並不是一天早晨醒來，掛念到羅得，於是跪下來向那在天上寶座上的一位，為羅得代禱。不是。當時亞伯拉罕在大熱天坐在他的帳棚門口納涼，神以平常人的形態來臨。因著神沒有在祂的榮耀裏，帶著祂的威嚴來臨，亞伯拉罕起先並沒有認出訪問他的是耶和華神。最終，亞伯拉罕察覺到這一位就是神。然而，亞伯拉罕沒有被嚇住，他非常安息的與神交談，好像與親密的朋友交談一樣。這次談話必定持續了好幾小時，因為豫備飯食並喫飯都需要時間。當神和兩個天使要離開的時候，亞伯拉罕沒有向他們說再見，乃是送他們上路，可能和他們走了很長的路程。在這裏我們看見，我們的神不但是愛的神，也是試驗人的神。祂雖然愛我們，並且知道一切，但祂常常試驗我們。祂知道我們的心，知道我們全人最深的部分，但祂常常不說甚麼。祂藉著試驗，將我們裏面的東西引出來。 在創世記十八章，神臨到亞伯拉罕的目的是甚麼？祂來當然不是為著喫飯；祂來也不是為了堅定關於撒拉生兒子的應許。神臨到亞伯拉罕，乃是因為祂在尋找代禱的人。神在天上的寶座上，已經定意要對邪惡的所多瑪城執行審判。但神絕不會忘記，祂的一個子民羅得在那城裏。羅得甚至不曉得，他必須從所多瑪被救出來。神怎麼辦呢？祂必須找到一個人為羅得代禱。神知道在地上沒有一個人像亞伯拉罕那樣關切

  朗讀 第五十篇　與在人水平上的神來往 在本篇信息中，我們來看創世記十八章，本章含有亞伯拉罕對神親密經歷的記載。我們若將十一至二十四章所載亞伯拉罕對神的經歷作概括性的觀察，會看見他的經歷分四大段。首先，當他住在迦勒底的鬼魔之地，他蒙了神的呼召。突然之間，令他大喫一驚，榮耀的神向他顯現。（徒七2。）那是他對神經歷的開始。 第二段，在十二至十四章，亞伯拉罕為著他的生存，經歷憑著相信神而活。他已經蒙神呼召，來達成神的神聖目的，但身為一個人，他還必須有食物、保護、以及維持生存所需的一切。他在新地作客，沒有自己的產業。因此，神訓練他運用神所注入他裏面的信心，為著他的生存信靠神。 接著，在十五至十七章，就是第三段，神訓練他認識恩典以達成神的目的。在這裏亞伯拉罕學習不憑著自己或靠著自己作甚麼，乃憑著並同著神作一切。雖然神需要他，但神不需要他的任何東西。亞伯拉罕一切所有、所是並所能的，都完全為神所棄絕。在這件事上，神至少花了十五年訓練亞伯拉罕。因他作得不合式，十三年之久神向他隱沒了。亞伯拉罕受到訓練、管教，並且非常蒙神的恩寵，但他沒有行在神面前，反而行在他妻子面前。他妻子向他題議，用肉體產生後裔，以達成神的目的。亞伯拉罕盼望他的後裔以實瑪利能達成神的目的。但神似乎說，『不，我不稱許以實瑪利。他是你努力的結果，是你作為的產品。我棄絕他，你也不可保留他。亞伯蘭，你必須知道，你所能作的對我毫無意義。我只需要你，不需要你的才能和力量。我不需要你的羅得、以利以謝、夏甲、或你的任何東西。你必須行在我面前，不憑著自己或靠著自己作甚麼。你必須憑著我神聖的乳房得著滋養並供應，然後你纔能產生一些東西；不但是為著我，並且是出於我。我只悅納並稱許出於我自己的東西。沒有你，我不會產生以撒。我要藉著你產生以撒，但不是出於你。你是我的管道，並不是源頭。你若認為自己是源頭，你就是侮辱我。我是那獨一、全豐全足的源頭。你已經認識我是至高的神，天地的主。現在你必須認識我是以利沙代，是有乳房的全足全能者。你要留在我的乳房下，憑我的全豐全足不斷的得著供應和滋養。這就是行在我面前的路。』當亞伯拉罕學會認識恩典以達成神的目的時，神就在他的名字和性情上改變了他。神藉著給亞伯拉罕行割禮，改變了他的構成。亞伯蘭了結了，亞伯拉罕產生了。這是亞伯拉罕對神經歷的第三大段。 （四）活在與神的交通裏 （1） 與在人水平上的神來往

  朗讀 第四十九篇　受割禮以達成神的目的 幾乎一切神聖的真理，都像種子一樣撒在創世記裏。在本篇信息中，我們來看聖經中一個重大且基本的真理－割禮，這個真理像種子一樣撒在創世記十七章。 要明白割禮，我們需要看見聖經中所揭示，神聖啟示的兩個要點。首先，神永遠的目的是要人在地上彰顯並代表祂自己。這事是全本聖經從創世記一章至啟示錄末章所啟示的。其次，關於神達成祂目的的路。神達成祂目的的路，乃是將祂自己作到人裏面，作人的生命和一切，使人能成為祂的彰顯和代表。神目的的達成，不在於我們能作甚麼，乃在於神將祂自己作到我們裏面。我們若看見這兩點，就能明白聖經中的基本真理。 神為著達成祂神聖的目的，呼召亞伯拉罕出迦勒底那鬼魔和偶像之地。我們已經看過，亞伯拉罕沒有乾乾脆脆的答應神的呼召，而是拖泥帶水的。他的父親把他帶到中途的哈蘭。因著神的憐憫，亞伯拉罕在哈蘭幾乎完全答應了神的呼召，渡過大河來到神要他到的地方。那地鄰近罪惡的所多瑪城。亞伯拉罕很難留在神要他在的地方，不久以後，他漂流下到埃及。但因著神的主宰，這一個離開鬼魔的迦勒底，棄絕中途的哈蘭，並且勝過罪惡的所多瑪的亞伯拉罕，從屬世的埃及被救出來，並被帶回到神所揀選的地方。 我們需要回想與亞伯拉罕有關，三位非常重要的人物－羅得、以利以謝和夏甲。亞伯拉罕離開哈蘭時帶著羅得，他可能在大馬色得著以利以謝，又在埃及得著夏甲。這三人沒有一個對亞伯拉罕有幫助；每一個都是難處。這三個人神都棄絕了。亞伯拉罕用他天然的力量與夏甲合作，產生了他的傑作－以實瑪利，但以實瑪利全然為神所棄絕。 （6） 受割禮以達成神的目的 有這事為背景，我們現在來看割禮的事。（創十七9～14。）在創世記十七章的時候，亞伯拉罕已被奪去他所在過的一切地方，並他所得著的一切重要人物。迦勒底和哈蘭已成過去，他也與埃及無關。雖然他在神所應許給他的地方，但這地方神尚未給他。所以亞伯拉罕沒有迦勒底、哈蘭、埃及、所多瑪，或者應許之地的一分。不僅如此，羅得已經離開了他，以利以謝和以實瑪利也都為神棄絕。只有撒拉和他在一起。兩個老人，既沒有得著甚麼，也不能作甚麼。亞伯拉罕也許看著撒拉說，『我們怎麼辦？我們一無所有，也一無所能。』在這個關頭，神來了，向亞伯拉罕啟示祂自己是以利沙代，那全豐全足的大能者。這時候神告訴亞伯拉罕，他的名字必須從亞伯蘭改為亞伯拉罕，他妻子的名字也必須從撒萊改為撒拉。這

  朗讀 第四十八篇　揭示神聖名稱並更改人名以達成神的目的 我們若要明白創世記十七章，就必須知道甚麼是神的目的。神在已過永遠裏的目的，乃是要藉著一個團體人在地上彰顯祂自己。為要得著一個團體人作祂的彰顯，神創造了宇宙，並且照著祂的形像造了人作宇宙的中心，要人彰顯祂並代表祂，使祂在地上能得著管治的範圍，作祂的國度。這是過去祂在亞當和以色列人身上的目的，也是今天祂對召會，並將來祂在千年國直到永世的定旨。歷世歷代，神的目的從未改變，那就是藉著人在地上彰顯祂並代表祂。 為著達成祂的目的，神需要一班人。神若能得著一班人，就能達成祂的目的；祂若得不著，就要失敗。但我們的神是不能失敗的！神造了亞當，亞當失敗了。於是神又呼召亞伯拉罕，作新族類的元首。雖然神只呼召亞伯拉罕一個人，但這個人必須成為一個族類，使神能在地上得著彰顯和代表。神為這目的呼召亞伯拉罕。一個人不可能達成神的目的，因為神所要的不是一個人，乃是一班人。一個亞伯拉罕必須繁殖為許多亞伯拉罕。但這不能照著人天然的領會，或憑著人天然的才幹、天然的力量或天然的所是來完成。 （5）揭示神聖名稱並更改人名以達成神的目的 （a） 神的心願是將祂自己作到人裏面 聖經啟示神叫人彰顯祂的路是將祂自己作到人裏面。神的路是非常特別的。雖然神要我們為祂作事，但祂不是要我們作甚麼，祂乃是進到我們裏面，經過我們來為祂自己作一切。祂的心願乃是將祂自己作到我們裏面，使祂與我們並我們與祂成為一。但沒有人願意為神這樣作。每個人似乎都說，『主阿，你若要求我作甚麼，我願意為你作，但我不能忍受你進到我裏面廢掉我，把我拉下寶座。當我為你作甚麼，我喜歡自己作。』然而，神會說，『在你為我作事之前，我必須將自己作到你裏面。藉著進入你裏面，我要將你釘死，然後我要使你憑著、同著並為著我而活。你願意這樣麼？』亞伯拉罕沒有等待神這樣作，反之，就如創世記十六章所揭示的，他靠自己作，生了一個兒子。 （b） 揭示神聖的名稱 在創世記十七章一節，神來揭示祂神聖的名稱，揭示祂是怎樣的一位神。揭示一個名，就是揭示一個人，因為名總是代表人。神那神聖的名稱既指明祂神聖的人位，揭示神聖的名稱實際上就是啟示神聖的人位。在創世記一章一節神揭示為以羅欣，原意是大能者、強壯者，主要與神的創造有關。在創世記二章神啟示為耶和華，那偉大的我是。耶和華這名的意思是『我是那我是，』含示神是那自有永有者。