第四十三篇 蒙召者的得勝

 郎讀

第四十三篇 蒙召者的得勝

（5） 得勝

在本篇資訊中，我們要來看亞伯拉罕經歷中的得勝（創十四11~24）。 我們若仔細讀創世記，會看見這卷書除了十四章以外，很少說到外邦人中的國際事務。 但十四章記載了外邦人中的國際戰爭。 為什麼有這樣的記載？ 聖經的用辭非常精簡，一個字也不浪費。 雖然如此，十四章幾乎完全用來說到外邦國家之間的國際戰爭。 不過，十四章的事件不僅與國際事務有關，並且在神的主宰下也與神的子民有關。 為什麼本章用了這麼長的篇幅說到外邦人中的國際戰爭？ 雖然這場戰爭表面看來是國際間的，實際上卻是主主宰的安排。 對於神子民的環境和一切事故，神是主宰一切的。 當然在迦南地，只有兩家希伯來人——亞伯拉罕家和羅得家。 其餘都是外邦人。 在本章我們看見神是主宰一切的，祂使一些事情發生，叫祂的子民得益處。

創世記十四章說到四王與五王的戰爭，最終五王被四王擊敗。 你若仔細讀，會看見這場戰爭完全是為著羅得和亞伯拉罕。 換句話說，羅得和亞伯拉罕這兩個希伯來人都在神的主宰之下受到試驗。 這場戰爭到底好不好？ 按人來說，沒有一場戰爭是好的。 然而，本章的戰爭對羅得有益處，對亞伯拉罕更有益處。 在本篇資訊中，我們需要來看，這場戰爭對神子民有益的各面。

（a） 弟兄被擄

戰爭主要發生在所多瑪。 這場戰爭主要發生在所多瑪，因為神的一個子民羅得住在那裡。 在那場戰爭之前，羅得已經與亞伯拉罕分開了（創十三11）。 你認為羅得與亞伯拉罕分離好嗎？ 不，不好。 今天所有的年輕人都喜歡和年長的一代分開。 然而，在神的經綸里，年輕人與年長的一代分開並不好。 你若這樣作，你會失去標的和保護。 在創世記十三章的時候，神的目標和永遠的標的是隨著亞伯拉罕。 倘若你在那裡，使自己與他分開，就等於使自己與神的標的分開了。 神的目標是隨著蒙召的人。 你若與蒙召的人分離，就是與神的目標分離。 羅得絕不該與亞伯拉罕分離，因為神的目標是隨著亞伯拉罕。 離開了亞伯拉罕，就是離開了神的標的。 不僅如此，離開了亞伯拉罕，也就是離開了保護。

羅得不是先被四王擊敗。 他那次失敗乃是先前至少兩次失敗的結果。 羅得在被基大老瑪擄去之前，已經有過兩次失敗。 第一次失敗發生在羅得的牧人和亞伯拉罕的牧人相爭，亞伯拉罕叫羅得揀選地的時候（創十三7~11）。 當亞伯拉罕叫羅得揀選的時候，羅得該說，“叔父，我的揀選就是你，我的揀選就是你的揀選。 我不喜歡自己揀選。 我的牧人若不聽我，我就解僱他們。 我絕不離開你。 除了你和你的揀選之外，我別無揀選。 “但相反的，當亞伯拉罕叫羅得揀選的時候，他沒有多加考慮，就立刻作了揀選，並且離開了。 那是他第一次的失敗。

羅得和亞伯拉罕分離后，「住在平原的城邑，漸漸挪移帳棚，直到所多瑪。 “（創十三12）。 羅得漸漸走下坡。 他往下坡走了第一步之後，就很容易走第二步、第三步。 第一步是離開與所多瑪相距很遠的亞伯拉罕。 羅得走上通往所多瑪的路，他走向所多瑪。 在神眼中，所多瑪是個罪大惡極的城市（創十三13）。 羅得是神的一個子民，必然知道這事。 他該遠離所多瑪，不該走向所多瑪。 然而，因為所多瑪周圍的土地肥美，羅得就走向所多瑪。 最終，他遷入那城，住在那裡，並且定居在那裡。 那是他第二次的失敗。

你想神會允許祂的子民住在這樣一個邪惡的城裡嗎？ 當然不會。 因此，在神的主宰之下，基大老瑪領軍攻打所多瑪。 神允許那場戰爭發生。 四王與五王交戰。 按人來說，五王應該得勝，因為他們人多。 但四王擊敗了五王，並且所多瑪城被擄掠。 聖經強調所多瑪被擄掠，因為羅得住在那裡。 這場戰爭不僅是四王攻打五王，這場戰爭乃是為著神的一個子民而戰。 羅得住在所多瑪可能很平安，但神不平安。 神絕不會允許羅得平平安安的住在那裡。 神也許會說，「羅得，你裡面也許有平安，但我要從外面興起一些攪擾來。 我要差遣四王擊敗五王，並且擄掠你的城市。 他們要把你，你的家人，並你所有的一切都擄去。 “這事真的發生在羅得身上。 羅得遭遇了一次又一次的失敗。 至終，他失敗的最後一步，就是落在敵人手中。 他被擄了，而所多瑪王並不能説明他。

（b） 為弟兄爭戰

在羅得被擄的事上，神是主宰一切的。 十三節說，“有一個逃出來的人，告訴希伯來人亞伯蘭。 “四王擄掠了所多瑪，和一切糧食的供應，但有一個逃出來的人告訴亞伯拉罕，羅得被擄了。 你相信這是偶然發生的嗎？ 這麼多人被擄去，這個人卻逃了出來。 他乃是神的主宰所保留的。 我們會看見，這必是因著背後的代禱發生的。 那個逃出來的人沒有跑掉，特意來告訴亞伯拉罕，羅得被擄了。

亞伯拉罕不像我們，他不計算弟兄的弱點，也不對羅得幸災樂禍。 亞伯拉罕沒有說，「羅得絕不該與我分開，我知道這事會發生，他罪有應得。 我信神是主宰一切的，羅得的苦難是從神來的。 你平安的回家吧。 神會保守羅得的。 “我信我們許多人會這樣反應。 但亞伯拉罕不同。 他得了這消息，就堅決定意要為羅得爭戰（創十四14）。 我們看見，亞伯拉罕禱告了。 在十四章二十二節他告訴所多瑪王，在他出去爭戰以前，他曾向神起誓。 亞伯拉罕怎能禱告並作這樣的決定？ 這必是由於背後有人為他代禱。 我信那代禱者知道所進行的戰爭，和羅得的被擄。 因這代禱的結果，亞伯拉罕作了簡單而勇敢的決定。

亞伯拉罕決定帶著他的三百一十八名壯丁，與四王並他們的軍隊爭戰。 這四王必定有好幾支軍隊，人數必定遠比亞伯拉罕的多。 亞伯拉罕怎能以這樣少的人與他們爭戰？ 不但如此，他們還是多次打仗的君王和將軍，而亞伯拉罕是個外行人。 他怎能和那些打仗專家交戰？ 他怎能以這樣少的人打敗他們？ 雖然如此，亞伯拉罕卻很勇敢，他相信神。

就亚伯拉罕说，看见弟兄被掳对他乃是羞耻。今天在召会中也是这样。看见任何弟兄姊妹被掳，对我们乃是羞耻。若是弟兄之家的一位弟兄被掳，而你看见了，那是一种羞耻。你不该容忍这事，你应当说，“我不能忍受这事，我必须起来作一些事！”这就是亚伯拉罕所作的。

亚伯拉罕勇敢的决定，必是由于背后有人为他代祷。你也许以为，圣经里没有这样的记载。圣经里也没有记载麦基洗德的父母或族谱。你相信他没有父母或族谱吗？当然有，但圣经没有提到这些。本章背后的许多事情都没有记载。我确信在背后有一些代祷。有人关心神在地上的权益，就为罗得、亚伯拉罕、并亚伯拉罕的争战代祷。

我们已经看见，罗得的失败不是开始于所多玛。同样的原则，亚伯拉罕的得胜也不是起始于杀败诸王。亚伯拉罕的得胜开始于罗得离开他的时候。亚伯拉罕已经蒙神呼召，他答应了那呼召，来到神所要赐给他的地方。然而，那时亚伯拉罕几乎毫无经历。他所有的一点经历，乃是答应神的呼召，来到神所要他在的地方。我们在前篇信息看见，有一次饥荒兴起，试验亚伯拉罕，而他经不起那试验。亚伯拉罕在神面前失败了，他想靠自己牺牲妻子以求生存。在神主宰的教训下，亚伯拉罕借着那次失败学了很多。亚伯拉罕晓得神是主宰一切的，并且神知道一切与祂子民有关的事。与蒙神呼召者有关的一切事都在祂手中。亚伯拉罕看见了这事，经历了这事，并且完全进入其中。

以后，当他和罗得发生问题的时候，亚伯拉罕得胜了。那时他开始得胜，因为他在下埃及的事上学了基本的功课。我们都必须学这样基本的功课。在你蒙了呼召，答应了神的呼召，来到神所要你在的地方之后，神要教导你的第一个基本功课是，你既是神所呼召的人，关于你的一切事，都在神的手下，神主宰你的一切。这是亚伯拉罕下埃及所学的基本功课。他学了这功课之后，在罗得的事上就得胜了。当亚伯拉罕和罗得发生问题时，他没有自己拣选；他知道他的拣选是在神手中。那是亚伯拉罕得胜的开始。

然后时机来到，亚伯拉罕能向全宇宙表明，他是在神这边。当麦基洗德出现的时候，启示了神的两个特别名称：至高的神和天地的主（创十四19）。麦基洗德和亚伯拉罕都这样称呼神。亚伯拉罕说，“我已经向天地的主，至高的神耶和华起誓。”（创十四22）。亚伯拉罕能说，“我下埃及学了功课，我的神，就是呼召我的那一位，乃是天地的主。我不需要拣选，我的拣选就是祂。我不能眼看我的弟兄被掳，这对我是羞耻。我必须把他救回来。我不管我的壮丁有多少，也不管诸王和他们的军队。我不管我所有的比他们的少。我的负担就是要把我的弟兄救回来。我若不这样作，对我就是羞耻。”

亚伯拉罕冒着生命的危险，为他的弟兄争战。为着拯救他被掳的弟兄而冒着生命的危险，这对他不是一件小事，但他这样作了。战争进行顺利，亚伯拉罕追赶敌人，从南方一路追到北方的但。他的得胜必是背后代祷的结果。

亚伯拉罕信靠神得了胜利。他对神有信心，因为他学会了认识神。同样的，我们都必须学习认识神。我们必须学知，甚至在今天，地还是神的，神是地上的主。祂不但是地上的主，也是天上的主。天地都属于我们的父，就是呼召我们的那一位。我们对祂需要有这样的信心。我们若缺了这种信心，就已经失败，要成为罗得了。

罗得为什么失败？因为他不像亚伯拉罕，没有学习一个功课，认识神是天地的主。甚至在他被救出之后，圣经也没有记载他感谢亚伯拉罕，或对主说一些话。罗得完全失去了功用。按照以后各章的记载，他又回到所多玛。虽然他的被掳警告他不要回到所多玛，但他甚至在被掳又被救出以后，仍然回去了。我们由此看见，一旦你失败了，你就很难远离那个失败。

虽然罗得失败了，亚伯拉罕却得胜了。这次得胜是他外面经历的高峰。后来，神进来给他一些里面的经历。

（ｃ）　麦基洗德的职事

那个逃出来的人怎么可能来到亚伯拉罕哪里？亚伯拉罕怎能作这样简单而勇敢的决定？到底发生了什么事，敌人不久之后就逃跑了？原来麦基洗德来了。麦基洗德是谁？他是基督的预表，他很像基督。他来了，就表征基督来了。他预表基督是神的大祭司。这在创世记十四章没有启示出来，但在诗篇一百一十篇可以看出。诗篇一百一十篇告诉我们，神的受膏者，就是基督，照着麦基洗德的等次为祭司，他的等次先于亚伦的等次。在亚伦作祭司以前，麦基洗德已经是神的祭司了。

亚伦的祭司职任是对付罪，顾到消极一面的事。相反的，麦基洗德的职事是积极的。麦基洗德不是来除罪。他出现不是因为亚伯拉罕犯了罪，乃是因为亚伯拉罕得了胜。麦基洗德出现，不是带着祭物来除罪，乃是带着饼和酒来滋养得胜者。几乎所有的基督徒都认为，基督是解决罪的大祭司；几乎没有人注意到，基督是照着麦基洗德等次的大祭司。基督是这样的大祭司，祂不是解决罪，乃是把那象征经过过程之神的饼和酒供应我们，作我们的滋养。

难道你不信在麦基洗德来供应饼和酒之前，他这位神的祭司已经为罗得和亚伯拉罕代祷过？我信他曾为他们代祷。我不信麦基洗德在整个争战期间都在睡觉，然后他听见亚伯拉罕得胜的消息，就急急忙忙的带饼和酒去供应他。我相信亚伯拉罕简单而勇敢的决定，要为拯救罗得而战，是麦基洗德的代祷所激起的。我也相信，那个来告诉亚伯拉罕罗得被掳的人能逃出来，是因为麦基洗德曾为罗得代祷。麦基洗德是祭司，他必定一直在照顾神的子民。神答应他的代祷，有一个人从所多玛逃出来向亚伯拉罕报信，亚伯拉罕就作了勇敢的决定，要为着拯救罗得而战。

当我们在地上生活行动时，会遭遇到许多事。表面看来，这些事就这么发生了；实际上，在背后一直有代祷。我们的麦基洗德，我们的大祭司基督，仍然在天上为我们代祷（来七25）。祂的代祷荫庇我们，顾念我们。

麦基洗德临到亚伯拉罕，多少指明基督的再来。我们是今日的亚伯拉罕，我们在这里作什么？我们在这里击杀仇敌。有些神的子民像罗得，遭遇了一次又一次的失败。靠着神的怜悯，有些人需要作今日的亚伯拉罕，经历一次又一次的得胜。我们需要学习基本的功课，认识我们的神，就是呼召我们的那一位，乃是天地的主。我们在地上为祂而活，并且是祂的见证。我们不能容忍神的权益在地上受损害。当我们听到这样的损害，我们就立刻决定打败仇敌，击杀诸王。

我们需要每天都击杀一些王。我们需要在思想、情感和意志里击杀诸王。我们需要在环境、家庭和学校中击杀诸王。在我们击杀这些王之后，我们的麦基洗德会临到我们，迎接我们，庆贺我们的得胜。主在我们杀尽诸王之后，才会回来。那时祂要回来，与我们同喝葡萄树的产品，正如祂在马太二十六章二十九节的话所指明的：“从今以后，我绝不喝这葡萄树的产品，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子。”麦基洗德为罗得和亚伯拉罕代祷。今天，我们的大祭司基督，为所有的得胜者代祷。祂现今在天上为我们代祷，而我们就在地上击杀诸王。在得胜者杀尽诸王之后，我们的代祷者，至高神的大祭司，就要带着对经过过程之神的全尝显现。

麦基洗德的来临，表征基督已经来临。我们的得胜总是使基督显明。我们周围的人可能发觉，要看见基督在那里很不容易。然而我们若得了胜利，那胜利就要将基督向人表明出来。我们的得胜会在新的方面带进基督。何等有趣，我们在创世记十四章忽然看见麦基洗德出现，他这名的意思是公义王；他又是撒冷王，意即平安王。这表征什么？这表征基督要借着得胜者，向人表明并带给人。有一天，全地都要因基督的显现而希奇。世人甚至不信有基督，他们称这样的信仰为无稽之谈。但在我们杀尽诸王之后，基督会忽然显现。基督要因着我们击杀诸王而得以显明，全世界都要希奇祂的来临。基督的第二次显现，对我们得胜者并不希奇，但对世人却非常希奇。他们会说，“这位是谁？祂叫什么名字？祂从哪里来？”我们要回答他们，“祂名叫基督，是真麦基洗德。祂是从天上来的，祂在那里已经为我们代祷了好多世纪。”

我们都需要回应主的代祷。我们若转到我们的灵里接触祂，总会有一些回声。我们若照着这回声而行，忘掉我们的环境、仇敌、甚至自己，我们就要得着胜利，并且击杀诸王。在击杀诸王的末了，我们的麦基洗德就会向我们显现。那就是基督的再来。当基督来临的时候，全地都要认识至高的神。那时全地都要知道神是天地的主。这地不属于任何君王、总统、政治家或政客，乃属于至高的神，天地的主。这事实如何能向世人表明？只有借着我们击杀诸王。

亚伯拉罕在十四章的得胜不是一件小事。在圣经里，神是逐步启示出来的。创世记一章没有“至高的神”这名称。甚至到了十三章，也没有这名称，或“天地的主”这个特别的名称。你虽然作了多年的基督徒，也许从来不知道神有这样的名称。神是至高的神，也是天地的主。祂是天上的主，也是地上的主。借着我们对基督的经历，神的名称逐步向我们启示了出来。在我们对基督的经历中，我们要认识我们的神是至高的神，也是天地的主。这必是我们继续击杀诸王的吸引和鼓励。

不要作今日的罗得，因为那是胆怯懦弱的。我们都必须简单而勇敢，因为我们有至高的神和天地的主。亚伯拉罕告诉所多玛王，在他去争战以前，他向至高的神，天地的主起誓。他是在这样的灵里去争战的。既然亚伯拉罕对至高的神，天地的主有充分的信心，他就必定得胜。

当麦基洗德来见亚伯拉罕的时候，他用至高的神，天地的主来为他祝福（创十四19）。这证明他比亚伯拉罕尊优（来七6～7）。他也为亚伯拉罕的得胜称颂神（创十四20）。我们的得胜总使麦基洗德把祝福赐给我们，也把称颂归给神。我们的得胜在基督里给我们带来更多的祝福，也给神带来更多的称颂。

在麦基洗德祝福时，亚伯拉罕献上所有的十分之一，就是他上等掳物中的十分之一（创十四20，来七2，4）。这也证明麦基洗德的尊大。我们的得胜使我们获得掳物，而我们将掳物献给基督，总是表明基督的尊大。我们若没有得胜，就没有东西献给基督，祂的尊大也就无法表明出来。

（ｄ）　胜过地上财物的试诱

亚伯拉罕的得胜，规律并恢复了整个局面，也重整了整个环境。四王打败了五王，掳掠了一切。现在整个局面转过来了。亚伯拉罕的得胜完全改变了这局面，将它调整过来。他将不公平的环境转变成公平的，并使全境太平。结果就有了公义王与平安王。亚伯拉罕的得胜止息了一切的争斗和分争，带进真正的平安。

所多瑪王能謙卑、誠實並真誠的對亞伯拉罕說，“你得了勝利，你所奪回的一切必定歸你。 請你拿去。 我只要我的人民。 “你我若是亞伯拉罕，也許會說，”那是正確且公平的。 我拯救了你的人民，奪回了你所失去的一切。 人民歸你，其餘的一切歸我，這樣很好。 “但亞伯拉罕得勝所重整的環境完全不是這樣。 那是純潔的。 亞伯拉罕對所多瑪王說，“凡是你的東西，就是一根線，一根鞋帶，我都不拿，免得你說，我使亞伯蘭富足。 “（創十四23）。 亞伯拉罕似乎說，“我若拿你一根線，你就能說你使我富足。 但我要向全宇宙作完全的見證，我的富足不是從你來的，我的富足是從天地的主，至高的神來的。 “這是何等的純潔！ 在那種局面里，我們看見公義與平安。

請看創世記十四章亞伯拉罕殺敗了諸王之後的情景。 亞伯拉罕將一切奪回來，五王出來迎接他。 至高神的祭司麥基洗德，在那裡給亞伯拉罕祝福，並從他領受十分之一的奉獻。 一切的人都觀看，不知道那些東西要歸誰。 甚至那些被擄又被亞伯拉罕奪回的人也不知道他們今後要屬誰。 然後亞伯拉罕說，「我已經向天地的主，至高的神耶和華起誓。 “亞伯拉罕說，任何東西他都不拿。 所有的人都得到充分的安頓。 在那種局面里，就有了公義與平安。 就某種意義說，這就像千年國，滿了公義與平安（賽三二1，16~18，詩七二2~3，7。

亞伯拉罕很公平，他對所多瑪王說，他什麼都不拿。 “只有僕人所吃的，並與我同行的亞乃、以實各、幔利，所應得的分，可以任憑他們拿去。” （創十四24）。 亞伯拉罕說，他的戰士和盟友應得他們的分，但他把自己的分給了所多瑪王。 他是怎樣的一個人！ 他殺敗了四王，現在他和另一個王，就是所多瑪王交涉。 他在他們眾人之上。 今天我們基督徒需要作這樣的人。 我們必須高過地上的君王和總統。 在我們之上只有一位——我們的麥基洗德。

在創世記十四章，我們看見亞伯拉罕非常崇高。 你能相信這樣高的人，曾低到一個地步，為著生存打算犧牲他的妻子嗎？ 你能相信在埃及要出賣妻子的人，會高到一個地步，在諸王之上嗎？ 當亞伯拉罕甘願出賣妻子的時候，他是在最低的地方; 但他對付諸王的時候，是在至高的天上。 我們可能在兩方面都像亞伯拉罕。 我們可能很卑賤，打算出賣妻子; 也可能靠著主的恩典，高過諸王。

亞伯拉罕的得勝，並他高過諸王，完全是由於背後的代禱。 在地上的景象背後，有一件事在天上進行著，這件事決定整個局面。 我們都需要看見這點。