生命讀經線上共追

  朗讀 第六十五篇　定罪和屬死職事的榮光上面的帕子 讀經： 出埃及記三十四章二十九至三十五節；哥林多後書三章七節，九節上，十三至十八節。 在本篇信息中，我們要繼續來看律法『黑夜』的一面。在林後三章七節、九節，保羅用了本篇信息題目的所有鑰字：『定罪和屬死職事的榮光上面的帕子。』榮光和職事這兩個詞是積極的；然而，帕子、定罪、屬死，這些詞是消極的。在林後三章，保羅先說到屬死的職事，（7，）然後說到定罪的職事。（9。）這些的確是特別的說法。儘管這些辭彙在聖經裏，但並非所有的基督徒對於它們都很熟悉。 一　定罪和屬死職事的榮光 根據保羅在林後三章的話，摩西的職事是定罪的職事，是屬死的職事。然而，保羅的職事是稱義的職事，是屬靈的職事。我不知道摩西是不是喜歡保羅用稱義和屬靈的職事，與定罪和屬死的職事作對比。保羅寫林後三章的時候，用了『大膽講說』（12）一詞。他大膽指出，他職事的榮光比摩西的更大。保羅說：『若是定罪的職事有榮光，那稱義的職事，榮光就越發大了。』（9。）我們由出埃及記三十四章二十九至三十五節得知，摩西的面皮發了光。雖然保羅的臉沒有這樣發光，但他經歷一種裏面的發光，就是他靈中的發光。在摩西和保羅身上，有兩種不同的發光：外面臉上的發光，和裏面靈中的發光。今天所有相信基督的人，都有裏面的發光。但有一天，主來的時候，我們要改變，也要有外面的發光。那時，不光我們的臉，連我們的全身都要發光。 有些系統神學家不看重摩西職事的價值。即使保羅說到摩西的職事是定罪和屬死的職事，他也承認這個職事是有榮光的。三千多年以前，地上有一個人，他的面容因神的榮耀而發光。這是一件非常有意義的事，我們絕不該輕看。我們必須和保羅一同承認，定罪和屬死的職事的確是榮耀的。這個榮光是絕頂美妙的事實，是不容爭辯的。我們可能很輕率地說，新約的信徒有裏面的榮光，而摩西只有外面的榮光。但實際上，有些基督徒只有道理上的榮光，在經歷中並沒有。他們可以宣稱是新約的信徒，有裏面的榮光，但實際上這榮光在那裏呢？按經歷說，他們的榮光微乎其微。不錯，摩西的榮光是外面的，但我們仍然應當寶貴它。 保羅在林後三章的話，可視為出埃及記三十四章二十九至三十五節的註解。出埃及記三十四章僅僅告訴我們，摩西的面皮發了光，沒有說，摩西的面容發出榮光。但在林後三章，保羅解釋出埃及記三十四章說，摩西的臉上發光，就是定罪和屬死職事的榮光。沒有

  朗讀 第六十四篇　律法離開活神，就成了殺死人的字句 讀經： 哥林多後書三章六節；羅馬書七章八至十四節；十章五節；利未記十八章五節；加拉太書三章二十一節；約翰福音五章三十九至四十節；以西結書三十六章二十六至二十七節；加拉太書三章二至五節；五章二節，四節，六節；六章十五節。 神永遠的旨意，是要把祂自己作到我們裏面，作我們的生命，使我們能接受祂作我們的人位，活出祂，並彰顯祂。這是神心頭的願望，也是聖經的焦點。為了完成這個旨意，神就照著祂的形像，按著祂的樣式造人。神造人的心意，是要人把神接受到裏面，以神為他的生命和一切。為這緣故，神把人造好以後，就把他安置在生命樹面前。這表明神要人喫生命樹的果子，這棵樹表徵神自己作生命。喫生命樹的果子，就是把神接受到我們裏面，作我們的生命和生命的供應。 在創世記二章和啟示錄二十二章裏，都看見有生命樹。從永遠到永遠，神的心意就是要人有分於這棵樹。在將來的永遠裏，我們的命定就是喫生命樹，因而活出神，並彰顯神。這是神永遠的心意。 在創世記第三章，蛇引誘人喫善惡知識樹的果子。人喫了這棵樹的果子，結果就墮落了。人與生命樹無分，反倒喫了知識樹的果子。 生命的原則就是倚靠，而知識的原則乃是獨立。例如，一位數學系的學生學了他老師所有教給他的以後，就能向他的老師獨立了。因為學生自己已經懂得數學，他就不再需要倚靠這位老師了。知識導致獨立，但生命需要不斷的倚靠。我們絕不能向著生命的憑藉獨立。事實上，我們愈有生命，就愈倚靠。我們要維持肉身的生命，就一定要呼吸並一定要喫喝。我們若要活下去，我們的呼吸與喫喝就不能畢業。 倘若人沒有墮落，人的生活就不會向神獨立，反而會不斷地把神接受進來，並且憑祂活著。人會倚靠神，在神和人之間也不會有間隔。人能彀直接接受神作生命，憑祂活著，甚至活出祂來。那是何等美妙的光景！ 在人墮落的時候，攔阻打進了神與人之間，造成了神與人之間的間隔。善惡知識使人向神獨立。 喫知識樹的果子，另一個結局乃是人想要憑自己為神作事。在某種意義上，人知道他觸怒了神。因著有這樣的認識，人就定意要作點事情來討神喜悅。因此，墮落的人 有兩個顯著的特徵：獨立以及憑自己努力來討神的喜悅。 神不願意放棄祂原初對人的旨意。神為了對付在墮落光景中的人，就把十誡賜給人。神把十誡賜給人，似乎在說：『你想要作點甚麼來討我喜悅，但你不曉得你是何等的墮落，何等的無

  朗讀 第六十三篇　頒賜律法和律法功用的消極力面（三） 讀經： 出埃及記十九章十至二十四節；二十章十九至二十一節；三十二章一節；羅馬書五章十三節，二十節；七章七至八節。十三節；加拉太書三章十九節；羅馬書三章十九節；加拉太書三章二十三至二十四節。 在我對主的經歷中，我學會了一個特別的祕訣，我願意與你們分享。這個祕訣就是每當你發現聖經吩咐你要作一件事情時，你不要說：『主，我要這樣作。我只求你幫助我作這件事。』反而要告訴主，你愛祂，但你無法履行祂的要求。譬如，一位青年人可以說：『主，我愛你。聖經吩咐我：要孝敬父母。主，我必須承認，我孝敬不來。但是，我愛你，我愛你的話。我要照著你的話來與你同在。主，我只要與你同在這裏。』然後主會保證那位青年人，雖然他孝敬不來，主自己卻要在他裏面這樣作。我們只該對神的話說阿們。然後，我們自己作不到的，主曾在我們裏面作成。何等的奇妙！ 告訴主說，我們愛祂、愛祂的話，但是聖經所說的我們作不到，這件事的確不是天然的觀念，也不是宗教的觀念。然而，它是照著神經營的觀念，倘若主要求你，將國度的福音傳到地極，你就該說：『主，我愛你，我也愛你的話。但是主，我必須告訴你，連隔壁的人我都不能傳福音，更不必說要傳到地極了。然而，主，我愛你，我要與你同在。』你若這樣對主說，你裏面深處會確信，即使你無法履行這項要求；主也會在你裏面，並藉著你來作成。只要你愛主、愛主的話，只要你與祂同在，你自己所作不到的，祂就要在你裏面來作成。 許多年前，我一讀聖經，就說：『阿們！我要遵行聖經所說的。』現在我一讀聖經，就說：『主，我愛你的話，我也愛你。但是主，你知道我作不到聖經上所說的。現在我曉得，凡你所吩咐我作的，你都要為我作成。我明白你的心意：你沒有意思叫我作甚麼。雖然你吩咐我作一些事，你的願望卻是在我裏面來作這些事。你只要我愛你，並與你同在。我愈與你同在，愛你，並告訴你，我不能作甚麼，你就愈喜樂。』 主喜歡我們一再地告訴祂，我們作不到神的話所吩咐我們的。祂要我們與祂同在。我們愈與祂同在，愈告訴祂，我們不能作甚麼，祂就愈喜樂。神要我們與祂同在，使我們像山頂上的摩西一樣，能彀被祂自己所注入。這就是神今天所要的。 神不光賜給我們十條誡命，和一些律例、典章；祂還賜給我們整本聖經。我們以為能遵行聖經所說的一切麼？當然不能。反之，我們該與主同在，並且一再地告訴祂，我們愛祂和祂的

  朗讀 第六十二篇　頒賜律法和律法功用的消極方面（二） 讀經： 出埃及記十九章十至二十四節；二十章十九至二十一節；三十二章一節；羅馬書五章十三節，二十節；四章十五節；七章七至八節，十三節；加拉太書三章十九節；羅馬書三章十九節；加拉太書三章二十三至二十四節。 很少基督徒認識，頒賜律法和律法的功用，有兩方面，就是『白晝』的方面和『黑夜』的方面。然而，這一個真理一直隱藏在聖經裏面。倘若我們進入聖經中真理的深處，在屬靈經歷的光中來看，我們就會了解，頒賜律法和律法的功用，有這兩個方面。 基督徒絕不該有一種態度認為神的律法不好。在羅馬七章十二節保羅說：『這樣看來，律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。』在羅馬七章十四節他甚至說：『律法是屬乎靈的。』律法是良善的，也是屬靈的。 保羅說到律法，使用『屬靈的』這個形容詞，表明律法與靈神有關。因為律法是由於神、出於神的，且因律法屬乎是靈的神，（約四24，）因此，律法在本質上和性情上與神是一樣的。凡從神所出來的，在本質上定規與祂是一樣的。在羅馬七章十四節，『屬靈的』這個詞，就是指這個本質。有些東西很好，但因著它們的本質不是出於靈，就不能稱為屬靈的。因為律法從神而來，而且在本質上與神一樣，所以就是良善的，也是屬靈的。 因著神是律法和律法本質的根源，律法在性質上，是非常的高超。我們絕不該認為律法不是良善或屬靈的。保羅很小心地說到羅馬七章中的律法。他著重地宣告說，律法是聖潔的，也是屬靈的。不論我們良善或邪惡，屬靈或不屬靈，律法仍是良善且屬靈的。我們若是邪惡的，律法仍是良善的。我們若是不屬靈，律法卻是屬靈的。無論我們是怎樣的人，律法總是良善的，也是屬靈的。 雖然律法的本身總是良善且屬靈的，但律法的頒佈對我們可能是積極的，也可能是消極的，可能是『白晝』，也可能是『黑夜』，就在乎我們屬靈的光景。律法的頒佈，對某種人來說，也許是非常的消極。但對另一種人，也許完全是積極的。 我們在山上頒賜律法的場合中，可以看見頒佈律法的這兩方面，就是『白晝』的方面和『黑夜』的方面。頒賜律法的那座山，稱為何烈山，也稱為西乃山。對山頂上的摩西而言，那座山是何烈山，就是神的山。但是對山下的百姓而言，那座山是西乃山。 我確信摩西絕不會忘記，那次在山頂上與主同在的美妙經歷。當彼得、雅各、約翰同主耶穌在變化山上的時候，他們看見主改變形像，但他們自己沒有改變。

  朗讀 第六十一篇　頒賜律法和律法功用的消極方面（一） 讀經： 出埃及記十九章一至二十五節；二十章十八至二十二節；二十四章一至十八節；三十二章一至三十五節；三十三章一至六節；三十四章一至四節，二十九至三十五節；三章一節，十二節；四章二十七節；十八章五節；加拉太書四章二十四至二十五節；希伯來書十二章十八至二十一節。 在好幾篇論到律法『白晝』一面的信息之後，我們在本篇信息中，來到『黑夜』的一面。根據聖經中神聖的啟示，每當神來與人有所接觸，這個接觸定規是有兩方面。原因在於這樣的接觸涉及到神與人。在創世記三章人類墮落以前，人完全在神那一邊。人是照著神的形像，按著神的樣式造的。在創世記一章我們看見，神創造植物和動物， 各從其類。當然，人不是神聖的，但人被造，不像萬物各從其類，而是從神類的。所以，在創造的時候，人是在神那一邊，並且與神合一。在創造的時候，神和人不是兩類。因著人是照著神的一類造的，只有一個種類，就是神的種類。 在創世記三章我們看見，蛇用詭詐將祂邪惡的思想注入女人的心思裏。蛇問女人的問題，以及對她所說的話，就是那惡者思想的化身。當夏娃對蛇說話，並回答牠的問題時，就把邪惡的觀念接受到她的心思裏。這意思是說，在她喫知識樹的果子以前，撒但的思想已經種到她裏面。人墮落的發生，先是因著接受魔鬼的思想，然後因著喫知識樹的果子那個肉體的舉動。首先人的思想贊成那惡者；然後人照著那惡者的思想和話語而行動，喫了知識樹的果子。結果，那惡者的性情進到人的肉體裏。於是邪惡的思想和性情將人與神分開，使人不再在神的一邊，或是從神的一類。正如聖經指明，每一個罪人都是蛇類，就是毒蛇之種。（太二三33。）約翰一書三章十節甚至告訴我們，墮落的人是魔鬼的兒女。墮落的人成為那惡者一類的受造之物。他不再是從神的一類。故此，主耶穌責備彼得的時候，稱他為撒但。再者，有一天主耶穌明說，那將要賣祂的猶大是魔鬼。（約六70。）主能稱祂一個親密的門徒為撒但，並且說到一個假門徒是魔鬼，這件事實指明，墮落的人現今是從撒但一類的。墮落使人成為另一類的受造之物，不再是從神的一類。 神領以色列人到西乃山，那時候他們是從神的一類，還是從撒但的一類？我們應當小心回答這個問題。在出埃及記十九章三節，神說到雅各家和以色列人。雅各家和以色列人是兩種不同的百姓。（這個不同不能解釋為希伯來詩常見的對句法之一例。）在神的眼中，雅各家和

  朗讀 第六十篇　神所愛的尋求者藉著成為神活話的律法所領受的祝福（二） 讀經： 詩篇一百一十九篇十一節，五十七至五十八節，六十五節，九十八至一百零一節，一百一十四節，一百三十三節，一百三十五節，一百六十九節，一百七十五節；十九篇七節下。 本篇信息繼續說到律法『白晝』的一面。事實上，我們甚至可以說，我們已經到了『正午』，因我們要看見，藉著作為神活話的律法，我們享受神自己作我們的分。當然，這是我們藉著神活的話所領受的一切祝福中最重要的點。 在詩篇一百一十九篇，作詩的人用不同的說法來論到律法。在這些說法中，有一個是見證，或諸見證。（88，24，直譯。）律法乃是神的見證。律法是神的見證，它描述神，並呈現一幅神之所是的圖畫。某種律法總是制定那種律法之人的見證或彰顯。譬如，搶劫銀行的人若能制定律法，不用說，他們定規會使搶劫銀行合法化。律法總是立法者的彰顯。同樣地，神在何烈山所頒賜的律法，就是神這位神聖立法者的見證。神的律法就是神的圖畫。作為神彰顯的律法給我們看見神是怎樣的一位神。這就是舊約裏用到見證這個詞與律法有關的原因。十誡刻在兩塊叫作見證的版上。（出三四29，三一18，三二15，直譯。）因為這兩塊版放在約櫃裏，約櫃就叫作見證的櫃。（出二五22，三十6，直譯。）再者，存放約櫃的帳幕，也叫作見證的帳幕。（出三八21直譯。） 在詩篇一百一十九篇，對律法的其它說法是律例、典章、訓詞，判語。律法的確判斷我們。在神的律法以外，沒有判斷的標準。律法告訴人，甚麼是正確的，甚麼是錯誤的，甚麼是出於神的，甚麼不是出於神的，甚麼是為著神的，甚麼不是為著神的。當律法判斷人的時候，它衡量也暴露，它指責且赦宥，它稱義並定罪。為這一切的緣故，律法稱為神的判語。 根據九十一節，律法也稱為神的典章。典章就是規條或法則。譬如，在你所住的城市裏，就有甚麼地方可以停車，以及甚麼地方禁止停車的規定。每個城市有它自己的 規定。照樣，律法也是神聖的規定。 在詩篇一百一十九篇，律法也稱為神的律例。（12。）每一條誡命都是律例。 作詩的人也說到律法是神的訓詞。（4。）訓詞就是訓令，作為教導人行事為人的箴言。 在前一篇信息中，我們說到神所愛的尋求者，藉著作為神活話的律法所領受十方面的祝福：光照、生命的供應、澆灌、復甦、拯救、堅立、安慰、滋養、扶持和保護。我們所領受的頭一項祝福是光照。（一一九130，105

  朗讀 第五十九篇　神所愛的尋求者藉著作為神活話的律法所領受的祝福（一） 讀經： 詩篇一百一十九篇一百三十節，一百零五節；十九篇八節下；一百一十九篇二十五節，五十節；一篇一節上，二至三節；十九篇七節上；一百一十九篇四十一節，一百一十節，一百七十節，二十八節，七十六節，一百零三節，一百一十六至一百一十七節。 作為神活話的律法有許多功用。對於神所愛的尋求者，這些功用是藉著作為神活話的律法所領受的祝福。在本篇和下篇信息中，我們要來看從神活的話可以領受到的祝福。 雖然神所愛的尋求者從神的話領受祝福，但也可能來到神的話面前，卻得不著甚麼。我知道有許多人讀聖經，甚至查考聖經，而沒有從聖經得著甚麼。這是今天許多基督徒中間的光景。許多基督徒讀聖經的時候，得不著甚麼祝福。他們惟一得著的，就是虛空的知識。他們利用讀經所得的知識，從事於聖經問題的辯論。他們沒有因讀經 得著真實的幫助，反而因神的話而爭辯。結果，他們那樣的聖經知識先殺死了自己，然後他們用這知識去殺死別人。對他們來說，聖經不是賜人生命的書，乃是殺死人的書。 歷代以來，許多人因著只把聖經當作一本知識的書而被殺死。那些被聖經知識殺死的人，最顯著的例子，大概是十九世紀所謂的高等聖經批判家。這些高等聖經批判家查考聖經的時侯，極端運用他們的頭腦。結果，他們沒有從查考神的話中，得到一點祝福。 如果我們的光景正常，每逢來到神的話面前，都該得著幫助，並且大大地蒙福。若是我們得不著甚麼祝福，我們定規出了毛病。聖經都是神的呼吸；（提後三16，直譯；）因此，聖經的話就是神的氣。再者，主耶穌是神的化身，（西二9，）祂自己就稱為話。（約一1，14，啟十九13。）因而，來到話面前就該等於來到神面前。因為話是神的化身，它包含神的豐富。神的話包含神的一切所是。這就是神的話這樣豐富、實際、活潑、發光的原因。神對我們是甚麼，話對我們也是甚麼。倘若我們裏頭沒有造成攔阻的難處，每當我們來到神的話面前，就該得著祝福。 一　心的難處 （一）沒有用心 倘若你來到神的話面前，不能得著幫助，也許你的心有難處。你的心不正確。可能你沒有真正用心來到神的話面前。你讀聖經，但你對神的話沒有心。在人的生活當中，很可能因著需要作許多事情，而對那些事情沒有心。譬如，一位青年人可能被迫上學，但他無心受教育。他上學只因為他被迫這麼作。同樣地，我們也許由於責任感而讀神的話，但

  朗讀 第五十八篇　作為神活話的律法對於祂所愛之尋求者的功用 讀經： 詩篇一百一十九篇十一節，二十五節，二十八節，四十一節，四十九至五十節，五十七至五十八節，六十五至六十六節，七十六節，九十八至一百零一節，一百零三節，一百零五節，一百一十四節，一百一十六至一百一十七節，一百三十三節，一百三十五節；一百六十五節，一百七十五節下；詩篇十九篇七至八節；以弗所書六章十七至十八節上；五章十八至二十節；歌羅西書三章十六至十七節。 本篇信息再次論到律法『白晝』的一面，我們要來看作為神活話的律法，對於他所愛之尋求者的功用。我們若要認識神的律法在這方面的功用，我們必須認為律法不光是神所頒賜的規條和誡命，更是神口中所出的話。詩篇一百一十九篇十三節說到『你口中…的典章』，七十二節說到『你口中的訓言』，而八十八節說到『你口中的法度』。這些經節指明律法出自神的口。作為神活的話，律法乃是聖氣，就是神的呼出。 再者，我們若要享受神的律法作為神活話的功用，我們必須是神所愛的尋求者，就是那些因愛而尋求祂的人。我們若是不認為神的律法就是神的呼出，而且不愛慕尋求祂，我們就不會經歷律法積極的功用。我們可以讀律法上的話，但我們不會因律法而得著神之所是的供應，而且律法不會以積極的方式在我們裏頭作工。換言之，我們不會經歷神的律法作為神活話的功用。 假定你要使用某種電動機器。如果要機器操作，必須把插頭插進電插座裏。若是不插上插頭，而指望機器轉動，那是愚蠢的。電流入機器裏，機器就會運轉。此外，你必須留心，注意機器。你不該把機器打開，然後去睡覺，指望它自己轉動。同樣地，我們若要神的話在我們的經歷中正確地運行，每當我們來讀神的話時，就需要接上神聖的電流。我們這樣作，是藉著把這話當作神的呼出，接受到我們裏頭。我們也不該打盹，不該漠不關心。我們必須是真正尋求神的人。然後我們在經歷中就會有神話語的功用。 當我們說到律法作為神活話的功用，實際上就是說到神自己的功用或運行。神話語的功用就是神的運行。因為神的話就是神的呼出，它與神是合一的。把一個活人的氣息和他本人分開如何是不可能的，照樣，我們不該把神的話和神自己分開。這就是許多猶太人讀舊約，和許多基督徒讀整本聖經時所犯的錯誤。他們讀聖經，查考聖經，但他們這樣作，沒有直接接觸神。結果聖經在他們手中成了一本死的字句。 在約翰五章三十九和四十節，主耶穌對法利賽人說：『你

  朗讀 第五十七篇　舊約尋求神的人如何享受神的律法（二） 讀經： 詩篇一百一十九篇一節，十一節，十四至十六節，三十一至三十二節，三十四至三十五節，四十八節，五十一至五十二節，五十九節，七十二至七十三節，八十七節，九十五節，九十九節，一百零二節，一百零六節，一百一十一節，一百二十七至一百二十八節，一百三十節，一百四十八節，一百五十七節，一百六十一至一百六十二節，一百六十六節，一百七十六節。 如果我們仔細讀詩篇一百一十九篇，便會看見作詩的人認為神的律法就是神的話。這篇詩和所有其它的詩篇一樣，不是根據道理或神學寫的，乃是根據作詩之人深處的情操和渴慕寫的。 詩篇一百一十九篇的作者用了許多不同的說法，來表達他如何享受神的律法如同享受神活的話，以及他如何對待律法如同對待神的話。在前一篇信息中我們指出，作詩的人使他的心傾向律法，（36，）尋求它，（45，）切慕它。（30。）在七十四節他宣告說：『我仰望你的話。』仰望某件事物就是等候它。作詩的人說他仰望神的話，意思就是伺候並且等候神的話。他為著一句話而伺候神。不但如此，他還倚靠神的話。（42。）我們把這些擺在一起，就會發現它們符合我們屬靈的經歷。我們有了一顆傾向神話的心，就尋求這話，切慕它，並且仰望它。然後我們就倚靠從神所得著的話。 （十二）默想它 作詩的人在許多經節裏說到默想神的話。（15，23，48，78，99，148。）在這些經節裏，英文欽定本聖經使用思想這個詞。然而，在詩篇五十五篇十七節，欽定本將同一個希伯來字譯為禱告。這個希伯來字也用在創世記二十四章六十三節，那裏告訴我們，以撒出來在田間默想，或如旁註所說的禱告。詩篇一百四十三篇五節也用到這個字：『我追想古時之日，思想你的一切作為，默念你手的工作。』這個希伯來字含義豐富，或作默念，或作思想，暗指低頭，自言自語，和發聲說話。根據舊約，思想神的話就是藉著默想來享受它。 默想神的話就是『倒嚼』，像牛喫草一樣。（利十一3。）我們默想神的話，應當『倒嚼』。我們接受這話太快的話，就不會有多少享受。但我們接受這話的時候，若是『倒嚼』，我們的享受就必加增。 當我們默想神的話，享受它，甚至咀嚼它，像牛倒嚼食物時，我們自然而然就會禱告。禱告也包含在默想神的話裏面。此外，我們會對自己說話，或開始讚美主。我們也許被神的話所激勵，以致想要大聲讚美主。 通常默想主的話會比禱讀主的話

  朗讀 第五十六篇　舊約尋求神的人如何享受神的律法（一） 讀經： 詩篇一百一十九篇一至二節，十四至十六節，二十節，三十節，三十五至三十六節，四十節，四十二至四十三節，四十五節，四十七至四十八節，五十四節，五十五節，五十八節，六十六節，七十節，七十四節，七十七節，八十節，九十二節，九十四節，九十七節，一百零三節，一百一十一至一百一十四節，一百一十七節，一百一十九節，一百二十七節，一百三十一至一百三十二節，一百三十五節，一百四十節，一百四十七節，一百五十九節，一百六十二節，一百六十五節，一百六十七至一百七十節，一百七十二至一百七十四節；十九篇十節下。 詩篇一百一十九篇是特別詳細論到律法的一篇詩。這是詩篇中最長的一篇，是照著希伯來字母的順序寫的，有二十二段，由二十二個希伯來字母所寫成，每一段用了八節。因此，這篇詩有一百七十六節，比全本以弗所書還多。由於它很長，就很難以簡略的方式來敘述它。 前一篇論到神律法的信息，應該對我們了解詩篇一百一十九篇有幫助。作詩的人寫這篇詩不是根據神學，乃是根據他的情操和經歷，根據他心中深處的渴望，以及他對律法的享受。作詩的人表達了他們對主的飢渴與願望。詩篇一百一十九篇和所有的詩篇一樣，都是滿了渴望，而非道理。一百三十一節說：『我張口而氣喘，因我切慕你的命令。』在這裏作詩的人用了切慕這個詞，詩篇四十二篇一節也用到：『神阿，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。』有一個版本的註解說，切慕這個詞在希伯來文裏，是指遭受酷暑之後，渴慕一個清涼的泉源。詩篇一百一十九篇一百三十一節和四十二篇一節使用這個詞，表明作詩之人深處的情操和渴望。作詩的人渴想神、切慕神。因此，儘管詩篇一百一十九篇說了許多的律法，但它卻不是從道理的角度來說到律法，而是從屬靈經歷的觀點來說的。這篇詩是享受律法的人所寫的。在本篇和下篇信息中，我們要查考詩篇一百一十九篇，來看舊約追求神的人如何享受神的律法。 一　尋求神 詩篇一百一十九篇二節告訴我們，那些在舊約中享受神律法的人，乃是尋求神的人：『遵守祂的法度，一心尋求祂的，這人便為有福。』詩篇一百一十九篇的作者就是這樣的尋求者。雖然『尋求神的人』這個觀念很合乎聖經，但許多基督徒卻不熟悉。根據詩篇一百一十九篇，尋求神和遵守律法有關。如果你想要遵守律法，而沒有心尋求神，你的努力是徒然的。這就是在保羅的時代，猶太教徒嚴重的缺欠。他們想要遵守律法，

  朗讀 第五十五篇　藉著愛神和神的話，並藉著與神合一而遵守神的律法（二） 讀經： 創世記一章二十六節；耶利米書三十一章三節，三十二節；二章二節；約翰福音三章二十九節；馬太福音九章十五節；以弗所書五章二十五至二十七節；哥林多後書十一章二節；啟示錄十九章七節；約翰福音二十一章十五至十七節；哥林多後書五章十四至十五節；約翰福音十四章二十一節，二十三節；雅歌書一章二至四節。 本篇信息是前一篇信息的延續。 二　神和人的羅曼史 （一）造人的目的乃是要得著一個配偶 歷代以來，神和人有一部羅曼史。神造人的目的乃是要得著一個配偶。（創一26。）祂造人的心意不重在得著僕人。倘若我們不懷著任何成見純正地來讀聖經，我們會懂得神造人的目的乃是要得著一個配偶。神不是戰士；祂乃是愛人。祂照著自己是一個愛人的形像來造人。這意思是說，祂創造人，為要叫人愛祂。神在永世裏是孤單的；我們甚至可以說祂是寂寞的。天使不能滿足祂對愛的渴望。因此，祂照著自己的所是來造人。神是有愛的，並且祂要人愛祂。這樣在神和受造作祂配偶的人中間，就有一種彼此相愛的關係。 （二）揀選以色列人作祂的配偶 舊約清楚地說到，神來揀選以色列人作祂的配偶。在耶利米三十一章三節主說：『我以永遠的愛愛你，因此我以慈愛吸引你。』神向祂的百姓顯現是與他們『約會』，以後甚至向他們求婚。根據以西結十六章，神看見以色列人在曠野，就愛他們。第八節描述這愛：『我從你旁邊經過，看見你的時候正動愛情，便用衣襟搭在你身上，遮蓋你的赤體；又向你起誓，與你立約，你就歸於我；這是主耶和華說的。』（直譯。）神藉著與以色列人立約，聘他們歸於自己。耶利米二章二節也說到這個約，就是愛約：『你幼年的恩愛，訂婚的愛情，你怎樣在曠野，在未會耕種之地跟隨我，我都記得。』(直譯。）這一節指明，神領以色列人從埃及出來以後，在曠野立了這約。出埃及記一至十九章是以色列人的幼年期。主記念以色列人幼年的恩愛，和訂婚的愛情。我懷疑以色列人實際上有多少這樣的愛。也許主在這一節安慰祂自己，就如一位青年人，當他所愛的人對他的求婚無所反應時，設法勉勵自己。倘若這位青年人所愛的人看他一眼，他也會得著鼓勵。我們在出埃及記前十九章中甚麼地方看見以色列人與神訂婚的愛情？我們在甚麼地方尋見這婚姻的愛情？縱然我們很難尋見，耶利米二章二節卻告訴我們，主記念以色列人訂婚的愛情，和幼年的恩愛。在我看來，以色

  朗讀 第五十四篇　藉著愛神和神的話，並藉著與神合一而遵守神的律法（一） 讀經： 創世記一章二十六節；耶利米書三十一章三節，三十二節；二章二節；約翰福音三章二十九節；馬太福音九章十五節；以弗所書五章二十五至二十七節；哥林多後書十一章二節；啟示錄十九章七節；約翰福音二十一章十五至十七節；哥林多後書五章十四至十五節；約翰福音十四章二十一節，二十三節；雅歌書一章二至四節。 在本篇信息中，我們要繼續查考出埃及記二十章，神將祂的律法賜給百姓。聖經學者們都知道，律法不論在舊約或是在新約裏，都是非常重要的題目。 我們若要對聖經中神頒賜律法有正確的領會，就需要認識這件事如何與整本聖經的主題有關。我們要了解任何一卷書，甚至書中的一部分，首先必須曉得那本書的主題是甚麼。假定某一本書的主題是愛，但在那本書中也有許多論到律法的主題。倘若該書的讀者斷章取義，就把該書的主題從愛更改成律法了。許多基督徒想要認識神的律法在聖經中的地位，就作了這樣的事。他們沒有在整本聖經主題的光中來領會律法，因此對律法就沒有正確、平衡的見解。 我們已多次指出，宇宙中的每樣事物實際上都有兩邊，或兩方面。例如，在規律的二十四小時之內，有白天，也有晚上。若是有人堅持只有白天或是只有晚上，不是很可笑麼？黑夜消逝，新的一天定規會來臨。我們不能延長白天，也不能延長晚上。這個白天和晚上的例子可以用在神頒賜律法的事上。律法有兩方面，有兩邊：『黑夜』的一面，是黑暗的一邊，以及『白晝』的一面，是光明的一邊。在這些信息中，我們是論到『白晝』的一面，而不是『黑夜』的一面，以後我們會論到『黑夜』的一面。我們需要對兩方面都有合式的強調。既然我們是論到律法『白晝』的一面，我們所指出的就是晴朗光明的。但是當我們轉到『黑夜』的一面時，我們所指出的就是黑暗的。我不願沒有指出兩方面，而欺騙主的百姓。在神頒賜律法的兩方面上，我並不矛盾。反之，我只是擺出真理的兩面。 神將律法賜給祂的百姓，主要不是『黑夜』的一面。神創造宇宙不是要有黑夜。黑夜是必須的，但黑夜不是神的目的。神的目的是要有永遠的白晝。啟示錄二十一章二十五節論到永世裏的新耶路撒冷，說：『在那裏原沒有黑夜。』再者，啟示錄二十二章五節宣告說：『不再有黑夜。』當神的旨意在新耶路撒冷裏達到終極的完成時，在那座永遠的城裏就沒有黑夜了。由此我們看見，神的目標是要有白晝，不是要有黑夜。 就如保羅

  朗讀 第五十三篇　神將律法賜給祂的百姓，祂尋找愛祂的人 讀經： 出埃及記二十章一至十二節；三章十四至十五節；耶利米書三十一章三節，三十二節；二章二節；何西阿書二章十九至二十節；以賽亞書五十四章五節；以西結書十六章八節；約翰福音十四章二十一節，二十三節。 在前一篇信息中，我們看見律法乃是神活的話，將神的本質注入到祂所愛的尋求者裏面。這是對律法的新觀點。凡尋求神的人定規愛神的律法，猶如神活的話。藉著這樣愛神和神的話，他們就要被神的本質所注入，並活在符合神之所是的方式裏。在本篇信息中，我們要繼續論到一件似乎是更不尋常的事。這就是舊約裏在神將律法賜給祂的百姓時，祂尋找愛祂之人的事實。神將律法賜給祂選民的心意，是要他們成為愛祂的人。 有四位先知─以賽亞、耶利米、以西結、何西阿─說到神是以色列人的丈夫，而神的百姓是祂的配偶，祂的妻子。雖然這四位先知生活在不同的時代、不同的地方，他們對這件事卻都有一致的觀念。對宗教人士而言，說神有妻子，聽起來也許非常奇怪，甚至無禮。然而，聖經清楚地說到，神是一位丈夫。神若沒有妻子，怎能是丈夫呢？信徒們都知道，神是創造者、救贖主、救主，但很多人不認識神也是一位丈夫，而祂的百姓是祂的妻子。神和祂的百姓乃是奇妙的宇宙夫妻。這啟示在舊約和新約中。保羅寫信給哥林多教會，說：『我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女，獻給基督。』（林後十一2。）根據新約，由全體信徒組成的教會乃是基督的妻子。同樣地，舊約中的以色列人許配給神，和神訂了婚。耶利米二章二節說到『訂婚的愛情』。（直譯。）何西阿二章十九節和二十節說：『我必聘你永遠歸我為妻，以仁義、公平、慈愛、憐憫，聘你歸我；也以誠實聘你歸我，你就必認識我耶和華。』 我們需要往下追問，神在何時、何地，如何聘以色列人歸祂自己。我們在耶利米二章二節發現一個暗示，在那裏主說：『你幼年的恩愛，訂婚的愛情，你怎樣在曠野，在未曾耕種之地跟隨我，我都記得。』（直譯。）這裏的恩愛這個詞，意思是仁慈、親切、體貼。以色列人早期向著神這種愛的感覺和態度，對神乃是一個記念。『訂婚的愛情』是一種特別的愛。愛的種類有許多的不同，父母對兒女的愛不同於兒女對父母的愛，朋友彼此的愛又是另一種愛。耶利米二章二節的愛，就像將要結婚的男女之間的愛。這種愛與父母對兒女的愛，兒女對父母的愛，以及人對朋友的愛，大不相同。耶利米二章二節的愛這個字