第四十八篇 亞瑪力人與君王職分相對

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第四十八篇　亞瑪力人與君王職分相對 讀經：出埃及記十七章十二節，十六節：撒母耳記上十五章二至三節，七至九節，十至二十九節。 聖經中有一個基本的原則：新約所啟示的屬靈事物，在舊約裏是以圖畫或豫表來描繪的。在亞瑪力人豫表肉體的事例上，就是這樣。保羅在他的著作中，透徹地論到肉體。全本聖經論到肉體，沒有比保羅在羅馬八章所使用的話更強的了。在第七節保羅說：『體貼肉體的，就是與神為仇。』而且肉體『不服神的律法，且是不能服。』在下一節他繼續說：『屬肉體的人，不能得神的喜歡。』在加拉太五章，保羅也強烈並著重地說到肉體。然而，若是我們只有羅馬八章和加拉太五章，我們還會發現，很難充分了解肉體是甚麼；因為聖經以好幾種不同的方式，和許多不同的意義用到『肉體』這個詞。因此，要認識肉體並對付肉體是很困難的。 一　肉體的結果─以實瑪利，與恩典的結果─以撒相對 我們感謝主，舊約提供了肉體的圖畫。創世記中的以實瑪利就是這樣的一幅圖畫。人一再地墮落，到了巴別，墮落到了最低點，神就進來呼召亞伯拉罕，並且應許要為他作一些事。在神與亞伯拉罕的接觸中，除了要求亞伯拉罕離開本地以外，神並沒有要求他作甚麼。聖經學者曉得，神與亞伯拉罕的接觸，和祂給亞伯拉罕的應許有關。在創世記十二章有應許，在創世記十五章，應許得著保證，成了一個約。到了創世記十七章，割禮成為十五章所保證之約的記號或印記。神向亞伯拉罕的兒子以撒和孫子雅各，重申祂給亞伯拉罕的應許。神曾應許要為亞伯拉罕作事，使地上的萬國都要得福。這是何等大的應許！ 神給亞伯拉罕之應許的本質乃是恩典。這意思是說，神不要亞伯拉罕作甚麼，來成就這個應許。反之，神要為他作成一切。無論我們是甚麼，無論我們有甚麼，都是出於肉體，和亞伯拉罕一樣。不但如此，無論我們能作甚麼，也都是照著肉體。我們作一些事來成就神的應許，意思就是我們以某種方式來運用肉體。這就是神沒有要求亞伯拉罕作甚麼，來成就應許的原因。神要作一切。這就是恩典。 然而，亞伯拉罕照著撒拉的題議而行，從夏甲生一個後裔。亞伯拉罕憑肉體作了這事，所產生的結局、結果乃是以實瑪利。神要亞伯拉罕被了結。但亞伯拉罕八十六歲的時候，娶了夏甲，從她生了以實瑪利。以後的十三年，神沒有向他顯現。到亞伯拉罕九十九歲的時候，神來責備他，再堅定祂所立的應許。那時候，亞伯拉罕知道他錯了。 運用肉體的結果就是以實瑪利。以實瑪利與以撒相對，以撒乃是恩典的結局、結果。恩典就是神作了我們的一切。恩典尤其是神作我們的力量和享受。神曾應許亞伯拉罕，要賜給他一個兒子。但神不要亞伯拉罕生出後裔。因此，神一直等，直到亞伯拉罕認為自己已死，完全沒有生子的能力。然後，在亞伯拉罕和撒拉看來都不可能生子的時侯，神就進來使他們生了一個孩子。根據創世記的記載，以撒的出生就是主的來臨。以撒出生的時候，神就來了。當然這不是說，以撒是神的兒子。這乃是說，以撒不是靠人的肉體所生的，而是照著神的恩典，照著神的眷臨。所以，以撒乃是恩典的結果。以實瑪利是人肉體的結果，與以撒相對。 以撒是從神的恩典所生出來，要完成神永遠旨意的人。這一件事很有意義。因此，與以撒相對是一件非常嚴肅的事。因為肉體的結果─以實瑪利，與恩典的結果─以撒相對，乃是背叛，是違反神永遠旨意的一大背叛。 要恰切地闡釋肉體是甚麼，非常困難。在本篇信息中，我願對肉體下一個特殊的定義：肉體表明一切不靠恩典所作的事。恩典乃是三而一的神成為我們的一切，並且為我們作成一切。新約啟示，恩典不是指著物質的祝福。根據新約，恩典就是神自己，不僅成了我們的享受，更要為我們作成一切。我們無論作甚麼，都是出於肉體，但神無論為我們作甚麼，都是恩典。倘若我不倚靠神，而憑著自己說話，即使話題是聖經或屬靈的道理，我的說話也是出於肉體。這指明我們連說到屬靈的事或聖經的事，也可能是出於肉體。無論我們行善行惡，離開恩典就是肉體。比方說，一位弟兄若是憑自己而不是靠恩典來愛妻子，他的愛就是出於肉體。 在某種意義上，所謂良善的肉體，對神來說，比邪惡的肉體還要可恨。在撒母耳記上十五章，我們看見神恨惡亞瑪力人好的一面。所以，無論我們作甚麼，不倚靠神，不相信神，不論那件事有多好，都是肉體。凡不是神所作的事都是肉體。倘若我憑自己而不憑著神來看望你，那就是肉體。倘若我為別人禱告，不倚靠神，反而在自己裏面禱告，那個禱告就是肉體。不要以為肉體單指邪惡的事或是情慾。這樣的事顯然是肉體。肉體還包括良善的事。請注意撒母耳記上十五章中『上好的』和『最好的』這些詞。掃羅愛惜上好的牛羊和最好的擄物。與肉體有關的乃是『上好的』和『最好的』東西。所以我們一再說，無論我們作甚麼，沒有靈，不倚靠神，不相信神，不論多好，都是肉體。凡是出於我們己的，都是以實瑪利。 以撒豫表基督。因此，以實瑪利所豫表的肉體的結果，是與基督相對。神的心意是要把基督作到我們裏面，但肉體作工的方式與基督相對。肉體的結局、結果與以撒相對。每當我們運用肉體，就生出以實瑪利來，這個以實瑪利定規與基督相對。以實瑪利使我們與恩典隔絕，並與基督分開。為這緣故，約翰十五章主耶穌說，離了祂，我們就不能作甚麼。然而，我們離開基督卻作了許多事情。我們離開基督所行的一切良善，都是與基督相對的以實瑪利。 以實瑪利使我們不能完成神永遠的旨意。只要我們運用肉體，不信靠神、不倚靠祂，或者生活不與祂合一，我們就不能完成神的旨意。 我們習慣在基督以外作許多事情。我們都定罪犯罪的事。但在基督以外所作的善事，甚至那些著起來很屬靈的事，卻很少有人定罪。你曾因著在肉體裏為某件事禱告而定罪自己麼？在肉體裏禱告的結果也是某一種的以實瑪利。這種以實瑪利與基督相對，並且攔阻我們享受神的恩典，來完成神永遠的旨意。 人的肉體與神的恩典相對。這意思是說，人在神自己以外，無論作甚麼，對神的旨意都是攔阻。這是一件嚴肅的事。我們必須承認，我們仍然藉著運用肉體而作許多的事。然而，有些人會否認他們運用肉體。但他們也不倚靠主。只要我們不倚靠主，就是在肉體裏面並運用肉體了。我們不信靠主，自然而然就要活在肉體裏面。 我們需要學習不運用肉體作甚麼。往往在我肉體很強的時候，我甚至不敢對弟兄說句話。我知道我所說的都會出於肉體。因此，最好不要作甚麼。這時候我只能說：『主，赦免我，我不能作甚麼。因我不敢生出以實瑪利，我沒有勇氣作甚麼。』 二　亞瑪力人與君王職分相對 肉體的第二幅圖畫是出埃及記中的亞瑪力人。在這幅圖畫中，我們看見肉體如何受到對付，就是我們在上一篇信息所論到的題目。倘若我們要對付亞瑪力人所豫表的肉體，就必須與天上代求的基督一致，並聯於我們裏面爭戰的靈。在本篇信息中，我們需要看見，肉體不僅與恩典相對，也與君王職分相對。故此，在神的國來臨之前，肉體必須徹底對付。那裏有肉體，那裏就不能有神的國。只有當肉體受了對付，國度纔可能來到。 在羅馬八章七節保羅說，肉體不可能順服神。神的國表明神的權柄，使萬有順服神的權柄。但肉體不可能順服神。它完全敵擋神的寶座。 （一）敵擋耶和華寶座的手 在出埃及記十七章十六節我們看見，亞瑪力人乃是敵擋耶和華寶座的手。在神眼中，把亞瑪力人看作敵擋神寶座的手。這指明亞瑪力人想要推翻神的寶座，正如撒但從前想要作的一樣。出埃及十七章十六節說，因為有這樣一隻手敵擋耶和華的寶座，神必世世代代和亞瑪力人爭戰。（直譯。）由此我們看見，亞瑪力人與神的權柄相對。 我們肉體的每一方面，不論善惡，都是神權柄的仇敵。肉體不在意神或神的權柄。每當我們在肉體裏面，就認為自己是單獨的人，沒有義務要順服神的寶座。我們以為我們有自己的地位和權利。這樣背叛態度的根源是在撒但裏面。然而，撒但與我們的肉體是一個。撒但的原則不是直接臨到我們，而是藉著別人或是我們自己裏頭的一些東西而來。例如，撒但以蛇的形狀臨到夏娃。在馬太十六章，非常愛主耶穌的門徒彼得，被撒但所利用。撒但在彼得裏面並藉著他臨到主。我們的肉體時常作了撒但的外衣。每當我們運用肉體，撒但就藏在我們裏頭。因此，肉體和撒但一樣，敵擋神的權柄。根據出埃及記十七章的圖畫，亞瑪力人乃是敵擋神寶座的手。 （二）猶大支派的戶珥扶著摩西禱告的手對抗亞瑪力人 當摩西禱告的手發沉，就需要亞倫所代表的祭司體系，和戶珥所代表的君王職分的扶持。戶珥屬於猶大支派。因為亞瑪力人是敵擋神寶座的手，在與亞瑪力人的爭戰中，禱告的手需要由君王職分來扶持。君王職分是我們禱告生活的扶持。倘若我們不在神的權柄之下，而是背叛的，我們的禱告生活就了了。但我們愈順服神和祂的權柄，我們就愈渴望禱告。當我們背叛神，拒絕祂的權柄，我們對禱告的渴望就消失了。假定在某一件事上，你不順服裏面的膏油。結果，一段時期之內，也許好幾天，你就不想禱告。因此，學習尊重神的君王職分，尊重神的權柄，對我們是很重要的。我們的態度應當說：『主，我不要在你之外作甚麼。我需要你作我的恩典。肉體不過是使我自己離開你而作事。我不要沒有你作我的恩典而生活。』我們都需要用這樣的靈來禱告。 我們也該禱告說：『主，幫助我尊重你的權柄，你的君王職分，並且一直服從你。主，你有權柄。我需要順服你，並服從你。』倘若我們維持這樣的態度，我們對禱告的渴慕和願望就必加增。比方說，主若引導我們去買東西，我們去的時候，會滿了禱告。背叛會殺害我們禱告的渴慕，而順服會加增禱告的願望。 因為亞瑪力人牽連到神的國，我們要與亞瑪力人爭戰，就需要祭司體系和君王職分的扶持。倘若我們想要對付肉體，而不在意神的權柄，我們就錯了。原則上，我們自己就敵擋神的國。在我們的禱告生活中，需要戶珥君王職分的扶持。我們應當一直仰望主的恩典，服從祂的權柄。這樣我們就尊重神的權柄，並在我們的經歷中加強君王的職分。 （三）與亞瑪力人爭戰以後國度就來到 在出埃及記十八章，有神國度的豫表和圖畫。這幅圖畫陳列在亞瑪力人的爭戰之後，這件事實指明亞瑪力人受了對付，國度與君王的職分就立刻來到。這也指明亞瑪力人與君王職分相對。 （四）掃羅王失去王位 在撒母耳記上十五章，另一段論到亞瑪力人的話中，我們看見掃羅王如何失去他的王位。雖然掃羅正式受膏為王，他卻因著對待亞瑪力人的方式而失去王位。由此我們該學習小心對付肉體。我們可能對付到一個地步失去了王位。 根據啟示錄五章十節，我們基督徒得救了，不但作祭司，也作君王。我們是今天的亞倫和戶珥。我們生在王家裏面，就是君王之家裏。彼得說我們是君尊的祭司。（彼前二9。）然而，很少基督徒知道他們生來是君王。對這件事實有些領會的人不太注意它。既然我們是君王，我們的一舉一動就該像君王。 我們接觸某些基督徒時，感覺他們帶著君王職分，就是權柄。但我們接觸其他的信徒，就覺得他們缺少君王職分。他們遠在君王職分的水準之下。既然我們已經生為君王，將來也要作王，今天操練君王的職分，對我們來說就很重要了。 1　沒有滅盡亞瑪力人 掃羅失去王位，因他沒有滅盡亞瑪力人。根據撒母耳記上十五章三節，掃羅奉命『去擊打亞瑪力人，滅盡他們所有的，不可憐惜他們；將男女、孩童、喫奶的，並牛、羊、駱駝和驢盡行殺死。』凡屬於亞瑪力人的，都要滅盡，一樣也不可憐惜。雖然掃羅滅了亞瑪力人，他卻作得不絕對。 2　憐惜亞瑪力王亞甲和上好的牛羊 撒母耳記上十五章九節說：『掃羅和百姓卻憐惜亞甲，也愛惜上好的牛、羊、牛犢、羊羔，並一切美物，不肯滅絕。凡下賤瘦弱的，盡都殺了。』掃羅愛惜上好的牛羊，和『當滅之物中最好的』（21。）在經歷上，這描繪一個事實：我們寶愛天然生命好的方面，就如我們天然的美德，而不願滅絕它們。我們都寶愛肉體的優點。我們都是掃羅。當神吩咐我們滅絕肉體，我們滅絕消極的東西，就如我們的脾氣。但很少人願意滅絕天然生命好的方面。無論我們是怎樣的人，我們都寶愛天然人的長處。然而，主仍在我們身上，在我們裏面作工，這件事實該鼓勵我們。我們從新約可以看見，保羅和約翰從肉體得蒙拯救。他們滅盡了亞瑪力人。 我們需要強烈的光照在我們身上，給我們看見，凡是在天然生命中的，都是亞瑪力。我們裏頭的亞瑪力必須滅盡。我們不該拿任何藉口來可憐我們裏頭任何一面的亞瑪力。 掃羅想要申辯他不能滅盡亞瑪力人。首先，他聲言『百姓愛惜上好的牛羊』。（15。）在撒母耳記上十五章，我找不到一節告訴我們說，掃羅要殺死所有的牛羊，而百姓不肯這樣作。我相信掃羅這樣責備百姓是在說謊。掃羅戰勝了亞瑪力人，定規非常得意。他甚至為自己立了一根柱子、一個記念碑，用來記念他的成就。（12。） 第二，掃羅對撒母耳說，上好的牛羊目的是為著獻祭與神。（15，21。）然而，我不信掃羅有這樣一顆心為著主。我倒相信他說到愛惜上好牛羊的目的，是在對撤母耳撒謊。 當我讀到撒母耳記上十五章，我不相信憑我自己會比掃羅更好。我知道掃羅的圖畫描繪出我裏頭的所是。在找藉口的事上，我們也許比掃羅還要敗壞。每一個藉口都是謊言。對我們來說也是這樣。絕不要想為自己向主辯護。沒有一個藉口在祂面前能站得住。 不要申辯說你不能滅盡肉體。不要說你有某種特別的習慣，你對它毫無辦法。你說你不能滅盡肉體乃是一則謊言。如果我們回顧已往，會看見許多時候沒有滅盡肉體；我們沒有聽從神的吩咐，滅盡亞瑪力人。主的百姓當中，很少人絕對除滅肉體。這就是在我們實際的日常生活中，不太覺得君王職分的原因。因為我們沒有滅盡亞瑪力人，在我們的經歷中，國度還沒有完全來到。 最近在一次聚會中，我指出我們都有特別的習性，攔阻我們享受基督。破壞我們屬靈生活的另一件事乃是我們的習慣，存留肉體好的方面的習慣。我們慣於除滅肉體邪惡的方面，保留好的方面。我們中間很少人真正恨惡『良善的肉體』。然而，我們必須恨惡肉體的每一方面，因為它與恩典相對，使我們不能享受基督。我們也必須恨惡肉體，因為它與君王職分相對。 愛惜肉體好的方面，必然造成屬靈權柄的缺乏。許多信徒缺乏屬靈權柄的分量，只因為沒有徹底對付他們的特點。文化、意見、特點和習慣，都是肉體的藏身之處，這些會破壞我們的屬靈生活。因著我們愛惜肉體好的方面，這些方面就會消滅我們的國度、權柄。我們是在主裏多年，愛主、追求主的人，應該有相當的屬靈分量。我們該滿有君王的職分，神聖的權柄。但在許多事例中，正好相反。因為許多聖徒沒有除滅裏面的『亞甲』，和亞瑪力人上好的牛羊，他們就缺乏權柄、君王職分，以及屬靈的分量。 3　愛惜上好的牛羊要獻與神在耶和華眼中是邪惡的 神不接受掃羅的藉口說，百姓愛惜上好的牛羊，要當作祭物獻給主。神吩咐掃羅要滅盡屬於亞瑪力人的一切，掃羅毫無藉口。神不要上好的牛羊作為祭物給祂。在祂眼中，這樣的事是邪惡的。（撒上十五章19。）這指明我們也許認為某件東西適於獻給主；但對祂來說，把那件東西當作祭物獻上是邪惡的。以該隱的例子作說明，他的祭物在神眼中就是邪惡的。今天許多基督徒獻上神認為是邪惡的東西。他們說他們從事於屬靈的事奉，但神說他們的奉獻是邪惡的，因它的根源在肉體裏面。凡是擺上並獻給神的東西，根源是在肉體裏面，在神眼中都是邪惡的。 4　照著人的意思獻祭給神，犯了傲慢的罪 掃羅照著人的意思獻祭給神，犯了傲慢的罪。撒母耳對他說：『耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從祂的話呢？聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油。』（撒上十五22。）照著我們自己的意思，把東西獻給神是傲慢的。即使我們獻上美好的東西，仍然犯了傲慢的罪。神沒有吩咐掃羅要愛惜上好的牛羊，當作祭物獻給祂。掃羅這樣作是傲慢。這是罪惡的。 5　犯了悖逆的罪，與行邪術的罪相等；頑梗的罪，與拜虛神和偶像的罪相同 在撒母耳記上十五章二十三節，撒母耳繼續說：『悖逆的罪，與行邪術的罪相等，頑梗的罪，與拜虛神和偶像的罪相同。』行邪術包含交鬼。撒母耳對掃羅說的話，指明愛惜我們的肉體是悖逆的行為，把我們帶到交鬼的裏面。像掃羅那樣獻祭，並不是真正獻祭給神；乃是交鬼。這樣的悖逆與行邪術的罪相等。 再者，掃羅的頑梗與拜虛神和偶像的罪相同。撒母耳記上十五章二十三節中，繙作虛神的希伯來字意思是虛空的偶像。掃羅的頑梗就像拜虛空的偶像一樣。他不是真正敬拜主，而是拜虛空的偶像。掃羅或許認為他是在敬拜真神，但實際上他在事奉偶像。撒母耳對掃羅所說的話意思是說，因著背叛，掃羅與鬼魔和虛空的偶像有所牽連。 倘若我們不滅盡肉體，反而愛惜肉體某些好的方面，我們也會與鬼魔有牽連。愛惜良善的肉體，然後把它獻給神，對神來說是可憎的，因為這樣作涉及鬼魔，也涉及虛空的偶像。如果我們依從主的話滅盡肉體，我們將有君王職分，也將在神的國度裏。但如果我們沒有實行祂的吩咐，除滅亞瑪力人，我們就會與神的權柄隔絕，並且聯於鬼魔和虛空的偶像。 看見肉體是甚麼，以及肉體如何與恩典和神的君王職分相對，對我們來說是很重要的。倘若我們在對付肉體的事上漫不經心，我們會和掃羅一樣，失去國度。然後我們自然而然會和黑暗的權勢牽扯在一起。表面看來，我們是神的百姓，但實際上，我們是在敬拜虛空的偶像。這是何等嚴肅！悖逆與行邪術的罪相等，頑梗與拜虛空的偶像相同。願主憐憫我們，知道肉體是甚麼，以及如何徹底對付它。 聖經有關亞瑪力人的記載，教訓我們行善必須在神面前恐懼戰兢。我們都懼怕作惡，但我們行善時一點也不懼怕。舊約中亞瑪力人的圖畫指示我們，照著我們自己的揀選行善比行惡還要壞，因為它敵擋神的寶座。該隱的祭物似乎是好的，但實際上是悖逆的行為，敵擋神的寶座和神的經營。照樣，掃羅愛惜亞瑪力人上好的牛羊，用意在獻給神作祭物。這是悖逆，和行邪術、交鬼有關。今天基督徒以為替神作了許多，實際上是悖逆神的經營，並且與交鬼有關。 沒有撒母耳記上十五章二十二和二十三節，我們不會了解掃羅的行為是與鬼魔有關的悖逆行為。但撒母耳的話暴露出掃羅所行之事的真相。表面看來，掃羅要獻祭給神，實際上他的祭物是與鬼有關。這啟示出認識無論我們作甚麼，離了神的恩典，不倚靠祂、相信祂，都是肉體，這是何等的重要。凡出於肉體的，都敵擋神的寶座。神的仇敵，那狡猾者會利用它來攔阻神的旨意。 今天許多基督徒愛惜肉體上好的方面，並把它們獻與神。信徒甚至受到鼓勵，將天然生命的上好獻與神。神的贖民獻上這樣的祭物，不拒絕肉體，也不倚靠神。反之，在今天許多的基督徒當中，肉體的活動受到鼓勵。只有主知道，今天基督徒的活動，有多少與鬼魔有關，因而攔阻了神的旨意。 在神話語的光中，我們必須學習，在事奉神的事上，我們需要恐懼戰兢，免得不信靠神，或者不倚靠祂的恩典。我們應當懼怕憑自己或照自已的意思行上好的事。我們需要相信主，並倚靠祂的恩典。我們應當懼怕行善過於作惡。我們都知道神定罪邪惡。現在我們必須學知，即使行善，也會給肉體機會，來產生以實瑪利。我們也會給亞瑪力王亞甲留地步。