第一百二十篇 成熟的以色列掌權的一面(八)

 


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第一百二十篇 成熟的以色列掌權的一面(八) 我們已經多次指出,在約瑟的故事裏有兩條線:豫表的線和生命的線。在我們進一步來看生命的線以前,我們還需要看見關於約瑟豫表基督的另一點。 《十七》掌權 約瑟豫表千年國期間基督在祂國度裏的掌權。我們若留意約瑟故事裏的豫言,就會看見他的記載是基督在千年國裏掌權的圖畫。 《1》供應人糧食 照著這幅圖畫,基督在千年國裏要作四件事。第一,祂要供應人糧食,也就是說,祂要滿足每個人的需要。(創四七15~17。)雖然全地都在饑荒之下,約瑟卻能滿足每個飢餓的人。今天每個人都是飢餓的,沒有一個人是滿足的。但基督在要來的一千年掌權時,要應付每個人的需要,滿足每個飢餓的人。 《2》使人存活 當約瑟在埃及掌權時,他使人存活。(創四七19,25。)因為基督要滿足每個人的需要,祂就能使每個人存活,使每個人活著。你若查考關於基督在千年國裏掌權的豫言,會看見基督要使每樣東西活著。今天處處都是死亡;每個人,每樣東西都在死。但在基督千年掌權的期間,幾乎沒有死亡的跡象;每樣東西,每個人都要滿了生命。 《3》使地生產 約瑟也使地生產。他不但給人糧食,也給人種子。(創四七19~23。)在千年國裏,基督要使每樣東西生產。今天的光景正相反,每樣東西都在消減。然而當千年國來臨時,地上每樣東西都要生產。為著生產,必須有種子。糧食是為著滿足,種子是為著生產。基督在千年國裏掌權時,不但要供給糧食,使人滿足;也要供應種子,使人生產。 《4》特別看顧以色列人 約瑟也特別看顧以色列人。(創五十21。)這豫表在千年國期間,基督要特別看顧以色列人。以色列人在地上的特殊功用,乃是見證神。雖然基督寵愛以色列人,今天以色列人卻不相信基督。猶太人敬拜神,但他們沒有藉著基督正確的相信神,而是以自己的方式相信神。然而,無論以色列人相信不相信,甚至在今天,他們仍是神的見證。在千年國期間,地上要有許多國,但只有以色列一國是神的見證。因這緣故,基督要特別看顧以色列人。祂這樣看顧以色列人,指明祂是絕對為著神的見證。照樣,基督愛召會,因為召會是神的見證。所以,在千年國裏,基督要滿足每個人,使每樣東西存活,每樣東西生產,並妥善看顧以色列人,就是神的見證。 現在我們來看生命的線。當我第一次讀到約瑟收聚錢財、牲畜和土地以交換糧食時,我說,『約瑟,你是強盜。你不但搶奪百姓,還把他們搜括一空。你收聚他們的錢財、家畜和土地。最終,你收聚他們這個人。約瑟,你是怎樣的地主?』惟獨約瑟握著生命線,生命線就是糧食。那些要糧食的人,必須給約瑟一些東西,以得著糧食。倘若他們要滿足,他們必須付出錢財、牲畜或土地。首先約瑟『收聚了埃及地和迦南地所有的銀子。』(創四七14。)十五節說,『埃及地和迦南地的銀子都花盡了,埃及眾人都來見約瑟說,我們的銀子都用盡了,求你給我們糧食,我們為甚麼死在你面前呢?』百姓對約瑟這樣說,他就吩咐他們把牲畜給他。於是他們把牲畜趕到約瑟那裏,『約瑟就拿糧食換了他們的牛、羊、驢、馬。』(創四七17。)一年後,百姓再度缺乏糧食,又到約瑟那裏。這次不需要交涉,因為約瑟和百姓彼此了解。他們惟一所剩的,就是土地和他們自己。所以,他們求他用糧食買他們和他們的地。(創四七19。)最終,約瑟在埃及是惟一的地主、銀行家和畜牧家。 約瑟有生命的供應、糧食的供應。照著我們天然的觀念,約瑟該施捨出去。但我們不該帶著天然、屬世的觀念來讀聖經。約瑟有生命的供應,而百姓需要這供應。他們必須作一些事,以得著這供應。在我們看見百姓必須作甚麼之前,我們需要指出,約瑟變得這樣豐富並有生命供應的原因。這是因著他一切的苦難。約瑟從十七歲起,就一直受苦。甚至在他登寶座掌權之後,仍然在受苦,因為他與父親隔離。我們在前面的信息中曾指出,他有能力和地位作一切必需的事,把父親接到他那裏。但他抑制不作,因為他在埃及要實現神的旨意。要神的旨意實現,約瑟就必須受苦。雖然他是宰相,但他一直受苦到把父親接來的那天。因著他的受苦,他得著這些豐富。今天在召會生活中也是這樣。能給別人生命供應的,乃是那些受苦的人。這種思想可見於關於葡萄樹的詩歌中。(詩歌第四六五首。)這首詩歌的末了二節是倪弟兄編的:   估量生命原則,以失不是以得;   不視酒飲幾多,乃視酒傾幾何;   因為愛的最大能力,乃是在於愛的捨棄,   誰苦受得最深,最有,可以給人。   誰待自己最苛,最易為神選擇;   誰傷自己最狠,最能擦人淚痕;   誰不熟練損失、剝奪,誰就僅是響鈸、鳴鑼;   誰能拯救自己,誰就不能樂極。 我們若沒有受苦,就沒有甚麼可以給人。葡萄樹因著經歷了許多苦難、對付、修剪和破碎,就產生豐富的酒,使人喜樂。倪弟兄曉得,我們越受苦,越有可以給人。若沒有受苦,我們所說的就像鳴的鑼。我們可以發出響聲,但所說的沒有生命。所以,正如這首詩歌所說,估量生命不是以得,乃是以失。約瑟能這樣豐富,原因就是他受過苦。在他受苦的年間,他積蓄了豐富。 在七個豐年中,約瑟積蓄了五穀。他沒有顧到自己的利益。要積蓄那些五穀,不是容易的事。七年之久,約瑟收聚五穀,積蓄在倉裏。這是一件大事。一方面,約瑟在勞苦;另一方面,他在受苦,因為他與父親隔離。在那七年中,他沒有顧到自己,卻為別人安排,顧到他們的將來。他在七個豐年中所作的,乃是為著百姓。他作這事,不惜犧牲了自己的利益,犧牲了見父親的面。 倘若我們要能以供應糧食給別人,我們必須經歷長期的苦難。約瑟十七歲的時候,沒有那些穀類。直到他三十歲,纔有那些穀類。那時他的豐富不在於能力,乃在於糧食和生命的供應。 今天在召會生活中也是這樣。年長、老練的人有供應。倪弟兄一再強調,我們必須照顧自己肉身的生命,使我們不至夭折。在一次訓練中,倪弟兄問受訓的人,甚麼年齡是最有用的年齡。然後他指出,一位弟兄曾說,最有用的年齡是七十到八十歲。因此,倪弟兄囑咐受訓的人要照顧自己,不要慢性自殺。他告訴他們要睡得好,喫得好,喝得好,運動得好,使他們能長壽。當迦勒八十五歲時,他說他像四十歲時一樣強壯。豐富不是隨著沒有經歷的人。我們要豐富,需要長期受苦。約瑟從十七歲到三十七歲,花了二十年纔成為豐富的。受苦了多年以後,糧食終於在他手中。因為他有糧食,所有飢餓的人就到他那裏去。 按我的意見,約瑟對人應當慷慨,並且說,『你們甚麼時候需要糧食,只管到我這裏來,我就給你們。』我年輕的時候,讀到創世記四十七章,認為約瑟不慷慨。在我看來,他是從百姓身上榨取一切。但讚美主,祂給我看見為甚麼約瑟不慷慨。因為生命的供應不該廉價出賣。在召會生活中,若有人願意將生命的供應廉價給人,我們就必須問說,他的供應是不是真的。真正生命的供應絕不廉價出售。約瑟似乎對百姓說,『你們要供應麼?倘若要,你們就必須付代價。』慷慨的觀念是屬世的觀念。約瑟是在另一個境界,那裏沒有慷慨,也沒有缺乏,只有供應和代價。今天許多基督徒廉價出賣東西。但在主的恢復裏,沒有一樣是廉價的。倘若你要糧食,你必須付代價。你付出的代價越高,你得著的供應就越大。今天有些人反對主的恢復。但在他們心裏深處,他們知道這條路沒有錯。他們反對,因為走這條路的代價非常高。因此,他們接受便宜的路,批評昂貴的路。我們不能不出代價,就得著糧食的供應。約瑟不會把糧食廉價賣給你。 到約瑟那裏去糴糧的人,付了四種代價:錢財、牲畜、土地和自己。我真是喜樂,聖經中的記載如此完全!這四項包括了今天我們需要付的一切代價。當我們付出錢財、牲畜、土地和自己時,我們就得著了四種供應。第一種供應不像第四種供應那樣稀罕貴重。每一種供應都比前一種貴重,最後一種最為貴重。 現在讓我們來看錢財表徵甚麼。照著表面的領會,錢財是我們所倚靠的。事實上,錢財代表便利。美國的貨幣制度非常便利。在約瑟的時代,人使用銀子。他們必須隨身攜帶銀子,購買東西時就秤出銀子。但今天我們付賬,只要寫上一定數額的支票。這是非常便利的。然而,當我們存款的供應枯竭時,我們就失去了這種便利。在這樣的時候,我們就會為付賬憂慮了。我們都喜歡存款有餘。但這種供應若用盡了,你怎麼辦呢? 有些人不願為著供應付代價,因為他們擔心失去便利。有些人也許說,『我應當走召會的路麼?當然這條路很好,但我若走這條路,就會失去一些便利。我的妻子或親戚會不高興我。』但你越捨棄便利,就越得著生命的供應。然而,今天的基督徒保持他們的便利,因此沒有生命供應。在許多教堂、禮拜堂和召會的建築裏,人們每個主日都聽見關於便利的信息。他們到那些地方去,得著更多的便利。對他們而言,走主恢復的路是昂貴而且不便的。不錯,你走這條路,會失去便利,但你會得著供應。 百姓為著糧食的供應必須付出的第二項,乃是他們的牲畜。牲畜所表徵的,很容易領會。牲畜表徵我們生活的憑藉。約瑟的哥哥們擔心他們的驢,憂慮約瑟找藉口把他們的驢奪去。今天你也許非常關心你的汽車,害怕牠會遭竊。若是這樣,你的汽車就是你的驢。對那些有博士學位的人而言,他們的學位就是他們的驢。對其他的人而言,他們的地位就是他們的驢。但基督這位豐富者,供應者,就在這裏。祂既不慷慨,也不吝嗇。祂不想從你身上榨取甚麼,但為著你的緣故,祂要求你付代價。祂絕不會廉價出賣祂的供應。你付出錢財以後,需要付出牲畜。惟有交出你的牲畜,你纔會得著第二種供應。當我們的錢財和牲畜都交給了祂,我們就安息平安了。 我們在交出牲畜以後,還需要交出土地。土地代表我們的資源。說個不好聽的比方,主耶穌好像是『強盜,』祂『搶奪』祂愛人的一切。祂奪去我們的錢財、我們的牲畜、和我們的土地。祂也許說,『把你的土地給我。不要把資源控制在你的手下,你要把牠交給我。』這不是一個教訓,而是我在許多人的生活中所觀察到的。有些親愛的聖徒能付出錢財,卻不能付出牲畜。還有的人能捨棄牲畜,卻不能捨棄土地。他們的觀念認為,主耶穌總是賜給他們東西,絕不會『搶奪』他們的東西。但主耶穌在祂的恢復裏『搶奪』我們的一切-我們的便利、我們生活的憑藉、和我們的資源。你若願意將你的土地給主,就會得著第三種供應。 主所要求的最後一項是我們自己,包括我們這人的每一面。主耶穌要得著你的每一部分。你的耳朵有沒有被祂得著?若是被主得著,你就不會聽基督之外的任何事情。你的嘴脣有沒有被主得著?若是被主得著,你的嘴脣就不會有不同的用途。你的全人有沒有被主耶穌得著?我不信有許多人已經將他們的全人交給主。在今天的基督教裏,為甚麼意見還這麼多?為甚麼合一和建造這麼少?就是由於很少人願意將自己交給基督。 雖然你聽過許多篇關於奉獻的信息,但你也許沒有聽過將自己交給主的信息。關於奉獻,我們受『開西大會』(KeswickConvention)的影響,這大會跟從史密斯夫人(Mrs.H.W.Smith),強調奉獻是一切之鑰。你要成為聖別麼?必須獻上自己。你要禱告得答應並且得勝麼?必須獻上自己。我們多年遵守開西大會關於奉獻的教訓,但我們最終發現,這不是生命供應所需要的一切。 請看一九四八年我們中間所發生的事。由於混亂和騷擾,倪弟兄有好幾年必須停下他的職事。我們有些人有負擔使他的職事恢復,竭盡所能要促成這事,但我們所作的無濟於事。在他的職事恢復以前,我們有些人到他家裏與他聚集交通。想要參加那次交通的約有三十位,但倪弟兄只允許我和兩位姊妹與他聚集。他不願廉價出賣他的供應。最終他允許其他的人在客廳隔壁的房間參加交通。頭一天早晨,很長一段時間沒有人說甚麼。最後,我無法再忍受沉默,就請他對於福建省和廣東省眾召會混亂的光景,說一點話。他回答時,將自己傾倒出來如同尼加拉瀑布,達一個多小時。他的話滿了亮光、能力和衝擊力。他在那個地區至少有六年沒有公開說話,只有一些人私下和他接觸。倪弟兄那天的交通,說到關於耶路撒冷的路線。(見『工作的再思』最後一章。)他停止說話以後,沒有人說一句話。然後一位姊妹說,『為甚麼我們不接受倪弟兄的話並且實行呢?』在場的每個人都流著淚說,『阿們!我們願意實行。』然後倪弟兄回答說,『你們若願意實行這條路,必須書面將你們自己和你們所有的一切都交出來。』我題說這事的點乃是,我們需要將自己交給主。也許你已經將自己奉獻給祂,但你從來沒有將自己交給祂。今天基督不但要得著你的錢財、牲畜和土地,也要得著你這個人。 百姓向約瑟付出了最後一種代價-他們自己,就得以有分於拔尖的分。當你付出第一、第二、第三種代價,你就享受第一、第二、第三種的分。但你付出最高的代價,就享受上好的分。最終,我們不僅得著糧食,使我們滿足;也得著種子,使我們繁衍。要得著糧食和種子,我們需要付出完全的代價。在交出我們自己以前,我們必須交出其他的一切。百姓將一切交給約瑟以後,就能說,『讚美主,我們得著釋放了!我們不在意我們的錢財、牲畜、土地、甚至我們自己。我們只享受豐富的供應。』留下的只有享受。為著這種享受捨棄一切,是何等大的祝福! 當主耶穌來臨時,全地都要在一個地主,一個銀行家之下。所有的土地都要屬於基督。我們要將我們的所有和所是都交給祂。我們是享受者,不是主人。當時埃及的一切都在一個主人手下。約瑟叫百姓『從埃及這邊,直到埃及那邊,都各歸各城,』(創四七21,)好有均勻的分配。沒有富的,也沒有貧的。對於屬靈的供應,今天也是這樣。基督有豐富。但祂能供應我們多少豐富,在於我們願意付出甚麼。我們若願意付出第一種代價,就要得著第一種供應。我們若願意付出更多的代價,就要得著更多的供應。但我們若願意付出第四種代價,就不僅要得著糧食滿足自己;也要得著種子,為別人生產一些東西。這是何等奇妙! 你若研讀創世記四十七章,就看見埃及全地最終成了享受之地,不再有高低貧富之分。所有的人都成了同樣水平上的享受者,因為一切人事物都在同一個主人之下。這是千年國的圖畫。在千年國裏,沒有資本主義或社會主義。每個人都在同樣的水平上,因為一切都在主的手下。祂要買回一切,並要得著一切人事物。的確,地和其中所充滿的,都屬耶和華。(詩二四1。) 千年國的光景與今天大不相同。在約瑟登寶座以前,百姓各在不同的水平上。但在他登寶座,百姓到他那裏糴糧以後,埃及成了千年國的豫影,所有的人都在同樣的水平上。一切都在一人之下,並且屬於他,因為那人有豐富,並能要求得著一切。今天在召會生活中,我們中間也必須這樣。因為基督已經得著我們的一切,如今我們都在同樣的水平上享受基督的豐富。以上所題的各點,也都是在新約裏發展的種子。 約瑟不但供應人糧食,也顧到他父親的葬禮。(創四九29~31,五十1~14。)雅各的葬禮不是簡單的事。照著希伯來十一章,亞伯拉罕、以撒、雅各都得了美地的應許,但死的時候並沒有承受美地。這有力的指明復活。亞伯拉罕帶著他要復活的盼望死去。毫無疑問,以撒和雅各也有同樣的觀念。雅各死時存著盼望,有一天他要起來承受那地。因這緣故,他囑咐約瑟不要把他的身體留在埃及,而要把他葬在列祖之地。雅各領悟死亡對他只是一段睡眠的時間,在復活那天他要起來承受美地。這是雅各埋葬的意義。約瑟照著雅各的請求埋葬他,指明他和父親有同樣的信心。他也相信他們要起來承受美地。 約瑟也供養他的弟兄們,並且安慰他們。(創五十15~21。)約瑟的哥哥們不能忘記他們對他所作的事,他們害怕父親死後,約瑟會作一些事情報復他們。約瑟聽見他哥哥們的請求就哭了,因為他沒有以惡報復他們的思想。他說,『不要害怕,我豈能代替神呢?從前你們的意思是要害我,但神的意思原是好的,要保全許多人的性命,成就今日的光景。』(創五十19~20。)約瑟也應許要供養他們和他們的孩子。他安慰他們,對他們說親愛的話。(創五十21。)約瑟似乎對他的哥哥們說,『你們的意念是邪惡的,但神的意念是奇妙的。祂差我到這裏來,為要拯救許多人的性命。請不要受到困擾。我感謝你們對我所作的。你們幫助神達成祂的目的。』在召會生活中,我們需要這樣的靈。即使別人得罪你,你也需要認為他們對你所作的是出於神。你若將每件事當作出於神的來接受,一切被人得罪的事都要過去。 約瑟安慰那些得罪過他的人。他有何等的恩典!因為被得罪的能安慰得罪人的,他們就能在國度裏享受喜樂的生活。請記得,約瑟和他的弟兄們代表國度裏的人。因著約瑟超特的靈,他們能一同在國度裏享受美好的時光。但假定約瑟要以惡報復他的哥哥們,那國度就不可能有了。 約瑟像雅各一樣,存著信心死去。他臨終的時候,囑咐以色列人不要把他的骸骨留在埃及,乃要帶到應許之地。(創五十22~26。)這指明他盼望復活。他相信有一天他要起來承受美地,並且有分於那裏要有的一切享受。為著約瑟得勝的結局,我們說阿利路亞!在創世記的總結裏,我們看見基督、國度、和得勝者的一切方面。為著這一切,我們何等感謝主! 在本書的開頭,神照著祂的形像造人,為要彰顯祂;並且賜給人權柄,為要代表祂。在許多蒙召之人的經歷以後,本書結束於一個生命,這生命一方面在雅各身上,有神的形像彰顯神;另一方面在約瑟身上,有神的權柄代表神。這是何等超特,何等美妙! 然而,創世記裏所描繪的,還是豫表之時代的一個影兒。在約瑟的時代,實際還沒有來到。因此,就這面的意義說,創世記結束於一節,說到約瑟死了,人把他收殮在棺材裏,停在埃及。他死了,盼望在應驗的時代有分於實際。簡言之,整體說來,創世記開始於神的創造,結束於人的死,並被收驗在棺材裏,甚至停在埃及。因著墮落,死、棺材和『埃及』乃是墮落之人的定命。因此,墮落的人需要神的救贖,這救贖是在下一卷書-出埃及記裏,得著完全的啟示並豫表。

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