第一百零七篇 約瑟和便雅憫的屬靈意義（三）

 

朗讀

第一百零七篇　約瑟和便雅憫的屬靈意義（三） 我們已經多次指出，創世記四十九章中雅各祝福的記載，是開始於一個罪人，結束於宇宙的福和永遠的居所。我們對聖經若有正確的認識，就會看見整本聖經的結果，乃是神宇宙的福和祂永遠的居所。我們要在宇宙的福之下，成為神永遠的居所，直到永遠。這就是新天新地同新耶路撒冷。新天新地乃是宇宙之福的範圍。我們要在這福之下，使我們能成為新耶路撒冷。按照啟示錄二十一、二十二章的圖畫，在新天新地的環境裏，沒有別的，只有祝福，而且是福上加福。在那個環境裏，對於新耶路撒冷，神永遠的居所，一切都是福。我們這些神的選民，將是那在宇宙之福下的居所。這是聖經啟示的終極完成。 非常有趣的是，我們看見雅各豫言的祝福這段簡短的記載，牠的結語與整本聖經的結語一樣。雖然在創世記頭兩章沒有罪，但在第三章罪進來了。在創世記三章的罪人，是真流便。但在聖經末兩章有真約瑟和真便雅憫。我們可以說，約瑟是宇宙之福的標記，所有的福都臨到那與弟兄迥別之人的頭上。便雅憫是神永遠居所的表徵。阿利路亞，今天主恢復中的召會是宇宙之福和永遠居所的小影！在眾召會中，我們福上加福。在這樣的福下，我們是神的居所。 福和居所這兩件事，可在新約書信裏看到。也許很少基督徒注意到書信裏這兩件事，但這二者乃是書信的大綱，因為所有的書信都是說到神的祝福。用以弗所書為範例，以弗所一章三節說，『我們主耶穌基督的神與父，是當受頌讚的，祂在基督裏，曾用諸天界裏各樣屬靈的福分，祝福了我們。』這裏有祝福的事。以弗所一章二十三節說到身體，二章二十二節說到居所，這二者都是神居所的象徵。在以弗所三章十六、十七節，使徒保羅禱告，求父藉著祂的靈，使我們得以加強到裏面的人裏，使基督安家在我們心裏。因此在短短的以弗所書裏，福和居所都包括在內了。神用諸天界裏各樣屬靈的福分，祝福了我們，目的在使我們成為祂的居所。 你若要我說書信啟示些甚麼，我要說書信啟示了福和居所的事。但要看見這事，我們需要光和異象。沒有光和異象，我們可能把書信讀了一遍又一遍，仍然只看見一些囑咐的話，就如妻子要服從丈夫，丈夫要愛妻子，要贖回光陰，要殷勤，要愛鄰舍。我們若沒有光和異象，而用天然的眼光看書信，我們主要的會看到這些次要的點，忽略了書信中的福和居所。新約就是論到福和居所的事。 創世記四十九章包含這麼多超越和奇妙的點！我何等感謝主，雅各的第一個兒子是流便，末兩個兒子是約瑟和便雅憫！假如約瑟和便雅憫是頭兩個兒子，流便是末一個兒子，一切就要倒過來了。讚美主，從前我們是流便，但今天我們是約瑟和便雅憫！我能見證，我是今日的約瑟和便雅憫。日日夜夜，我在神的祝福之下，我也是神的居所。即使那些在國中和高中的少年人，也必是約瑟和便雅憫。在我們進入召會以前，我們從不知道約瑟和便雅憫的意義。但我們在主的恢復裏，如果我們不是約瑟和便雅憫，那麼誰是？你不是約瑟和便雅憫麼？你不在神宇宙的福之下麼？你不是神永遠的居所麼？我既是今日的便雅憫，神就住在我裏面，不僅在我裏面，還在我兩肩之中。 ｉ　得胸和腹的福 在上篇信息裏，我們說過宇宙之福的前八方面。在對約瑟的祝福裏，雅各用了許多詩意的說法，就如上古之山，永世之嶺，至極的邊界。這些特別的說法指明時間和空間，就是從上古到永世所有的時間，以及從天上到地上所有的空間。因此這些詩意的說法是指宇宙的福，因為時間加上空間就等於宇宙。我們有充滿整個宇宙的福。在任何時間，任何空間，我們都在這福之下。神的福充滿了宇宙，從已過的永遠到將來的永遠，從諸天之上到地底下的深處。隨處隨時。沒有別的，只有祝福。哦，我們都必須看見這異象，並有這認識！無須等候新天新地來臨，因為在今天的召會生活中，我們就豫嘗這宇宙的福。 雖然賜給約瑟的前八項福是宇宙性的，但這些福相當普通。你若觀察這些福。會看見其中不包括生命，也沒有居所。因此我們需要來看最後兩項，一項與生命有關，另一項與居所有關。要記得，創世記四十九章的記載是詩意的，而詩中常用各種象徵。一幅圖畫或一個象徵能頂替千言萬語。在神的默示下，雅各在四十九章二十五節說到『胸和腹的福。』（直譯。）在這詩意的說法上，腹表徵生命的生產，生命的生育，胸表徵生命的乳養。在神的創造裏，祂只賜福給活物和人。（創一22，28。）祂沒有賜福給頭四天所創造的。祂沒有賜福給太陽、月亮、眾星或地上的菜蔬。但神在第五天賜福給水中的活物，和空中的飛鳥，並在第六天賜福給人。因此神在祂一切創造的工作裏，只賜福給活物和人。這給我們一個印象，神是為著生命。神的心意是要得著生產的生命。約瑟得了胸和腹的福，這事實指明他得了生育和乳養的福。這些圖畫不該應用在動物的生命，甚至也不該應用在人的生命，而該應用在永遠的生命。永遠的生命是最高的生命，最多產的生命。在新約中，我們看見生產的生命不是動物的生命，也不是人的生命，乃是永遠的生命。今天我們在召會中，正在經歷永遠的生命作生產的生命。在召會許多項的祝福中，包括胸和腹的福，就是生產和乳養的生命。 請看啟示錄二十一、二十二章的圖畫。在這兩章有新天新地和新耶路撒冷。在新耶路撒冷有生命水的河，在這生命水的河中長著生命樹。在整個新天新地同新耶路撒冷，中心的項目乃是湧流的生命。毫無疑問，也有宇宙之福其他的各方面，就如諸天的福、甘露的福、地的福、地底下寶物的福。但啟示錄二十一、二十二章並沒有題其他的東西，只題生命的湧流和生命樹，這些都是給人滋養的東西。如果你只照著白紙黑字讀創世記四十九章，就不會看見生產和乳養生命的事。你必須進入這一章所用詩意表達的屬靈意義。阿利路亞，在召會生活中我們有生命的福，有胸和腹的福，有湧流河水的福！ 我們若有了一切的福，卻沒有胸和腹的福，就指明我們沒有生產和乳養的生命。若是這樣，我們就是一個可憐的召會。假如把地上生產的動物和人挪去，宇宙的整個意義就失去了。整個宇宙的意義就在於動物的生命，特別在於人的生命。假如在南加州有草、花、樹木，沒有動物或人，天使看見這樣的光景，會說這裏雖然滿了祝福，但是缺少生命。天使歡喜看見地上這麼多的活物。在召會生活中，我們享受胸和腹的福，生產和乳養的福。在今天的召會生活中，我們的確有湧流的生命。在新耶路撒冷，我們要有更多湧流的生命。 ｊ　得住荊棘中者的喜悅 最後，約瑟得著『住荊棘中者的美意。』（申三三16，直譯。）宇宙之福的最後一項是神的居所。那位住在荊棘中的，有一個美意，一個喜悅。任何住在荊棘中的人，都指望有一個較好的家。你若住在荊棘中，你的心意必然是要有一個較好的家。我不願和你住在荊棘中，但我願意和你住在較好的家裏。假設一位住在荊棘中的青年人，想要和一位女子結婚，那青年人的美意，乃是要和他的妻子婚後住在美好的房子裏。在帳幕造好以前，主是住在荊棘中。（出三4 。）神把祂的子民以色列人從埃及拯救出來，用意是要他們首先為祂建造帳幕，然後建造聖殿。摩西看見了神在荊棘中的異象，神從荊棘中對摩西說話。但在利未記一章一節，神從帳幕中對摩西說話。神用這個美意祝福以色列人。這是神最高的心意，用以祝福祂的選民。神用上好的福，就是得著祂的居所，祝福以色列人。有甚麼福比這福更大？至終，罪人亞倫竟能進入至聖所中神的面前。還有甚麼福能比這福更大？最高的福乃是進入神的居所，留在祂的面前。甚至我們自己也成了這個居所。 在這一點上我要指出，我們不能照著天然的觀念明白聖經。雖然你可以讀聖經，還能背誦很多經節，但除非你有異象，你就不能看見甚麼。你若聽到了關於神居所的話，出埃及記對你就成了一卷新書。出埃及記開始於神在荊棘中對摩西說話的異象，用意是要摩西有一天把以色列人從埃及領到曠野，為神建造一個帳幕。這是何等的福！在整本舊約裏，沒有福比神居所的福更高、更大、更甜美的了。作詩的人常表達他們渴望在神的殿中。詩篇八十四篇十節說，『在你的院宇住一日，勝似在別處住千日；寧可在我神殿中看門，不願住在惡人的帳棚裏。』沒有一種福像神居所的福那樣甜美、浩大。這是終極的福。 新耶路撒冷稱為神的帳幕。當主耶穌成為肉體時，祂是神的帳幕。（約一1，14。）祂也是神的殿。（約二19，21。）接著召會被建造成為神的殿。（林前三16。）至終整個新耶路撒冷要成為永遠的帳幕，就是神所賜中心的福。新天新地是福，這福的中心卻是新耶路撒冷，就是神的帳幕。在新耶路撒冷，神要與我們同在，我們要同祂居住。 ５　居住 ａ　耶和華住在便雅憫兩肩之中 創世記四十九章二十七節說，便雅憫是撕掠的狼。但申命記三十三章十二節說，他是『耶和華所親愛的，必同耶和華安然居住，耶和華終日遮蔽他，也住在他兩肩之中。』對仇敵，便雅憫是撕掠的狼。但按照申命記，便雅憫是耶和華所親愛的。撕掠的狼怎能成為耶和華所親愛的？耶和華愛便雅憫這個撕掠的狼，因為神的居所在便雅憫境內。很多基督徒以為聖殿所在地的耶路撒冷是在猶大境內。但耶路撒冷是在便雅憫境內，非常靠近猶大。君王出自猶大，京城耶路撒冷卻在便雅憫。這京城是神居所的所在地。按照地理，便雅憫的境界形同兩肩，耶路撒冷位於兩肩之中。所以耶和華住在便雅憫兩肩之中。 當然，位於我們身體上兩肩之中的乃是頭。這指明申命記三十三章十二節的居住者是頭。居住在聖殿中的那位神是頭。這意思就是在神的居所裏，有作頭的身分，有主權的地位。申命記三十三章十二節的話是詩。多年前，這一節對我完全是個謎。我不知道說神住在便雅憫兩肩之中，是甚麼意思。經過多年研讀聖經以及對主的經歷，我纔開始明白。你若察看自己的經歷，就會領悟神住在我們兩肩之中作我們的頭，是何等的真實。甚麼時候我們有神的居所，我們就有了頭。因此，在新耶路撒冷城內有寶座。 申命記三十三章十二節也說，耶和華要終日遮蔽便雅憫。耶和華如何遮蔽便雅憫？帳幕就是遮蔽，因為啟示錄七章十五節說，『坐寶座的要用帳幕覆庇他們。』神的建造是帳幕，而帳幕是遮蔽。這個帳幕是基督，也是召會。今天我們是在基督的遮蔽下，也是在召會的遮蔽下，因為基督和召會都是神遮蔽我們的居所，我們就住在其中。 ｂ　便雅憫同耶和華安然居住 申命記三十三章十二節說，便雅憫同耶和華安然居住。便雅憫是耶和華的鄰舍。因他住在耶和華隔壁，他就能安然居住。同樣，只要我們住在主旁邊，我們也是平安的。雖然我們還沒有很多的經歷，但無論如何我們可以見證，我們是今日的便雅憫，神的居所在我們兩肩之中，我們全人在祂的遮蔽之下。祂是主，祂的王座與我們同在。我們有居所，祂在這裏，我們住在祂旁邊。神與我們是鄰舍，這是何等的福！ 你若接受聖經第一卷書中神居所的觀念，並在這個光中讀詩篇，詩篇對你就是新的。全部詩篇都是關於神的居所這件事。有許多經節說到城、殿、家、居所或帳幕。我們若把這些經節都放在一起，就看見詩篇完全是關於神的居所。在一篇詩中摩西說，『主阿，你世世代代作我們的居所。』（詩九十1。）我們若要以主作我們的住處，我們首先必須作祂的住處。神若還沒有在地上建造居所，我們絕不能以祂作我們的住處。但祂在地上有了居所時，祂就成了我們的住處，我們也成了祂的住處。這就是所謂相互的住處，啟示於約翰十四、十五章，特別是在『你們要住在我裏面，我也住在你們裏面』（約十五4）這句話裏。『你們要住在我裏面，』這是我們的住處；『我也住在你們裏面，』這是祂的住處。在約翰十四章二十三節，主耶穌清楚的說，『人若愛我，就必遵守我的話，我父也必愛他，並且我們要到他那裏去，同他安排住處。』我們要成為神的居所，神也要成為我們的居所。我們若都為這事讚美主，我們就要在祂的居所中與祂同住。 在宇宙之福的十方面，最後一方面乃是居所。因此，至終一切的福都完成於居所。神給我們這麼多項的福，原因是要我們成為祂的居所。神為甚麼救你？乃是為著祂的居所。神為甚麼給你恩上加恩？乃是為著祂的居所，神今天為甚麼為你作一切的事？全是為著祂的居所。一切的福都是完成於神的居所。這是神的美意，神的心願。神所要的就是居所。 這啟示在以賽亞六十六章一、二節。在以賽亞六十六章一節，我們看到天是神的座位，地是神的腳凳，但神卻沒有安息的地方。許多基督徒想到天上去，對他們來說，天是可愛的地方。但神不像這些基督徒那樣愛天。祂要一個安息的地方。以賽亞六十六章二節啟示，神安息的地方既不是天，也不是地，乃是人。神在尋找人。這一節說，『我所看顧的就是靈裏貧窮痛悔，因我話而戰兢的人。』（直譯。）這一節和馬太五章三節相符：『靈裏貧窮的人有福了，因為諸天的國是他們的。』那是神安息的人，乃是靈裏貧窮痛悔的人。神的美意是要得著這樣的人。神的旨意是要我們靈裏貧窮痛悔，為祂倒空。但我們的靈若充滿了神以外的事物，我們就不是靈裏貧窮的。在這種情形下，神就無法與我們同住。今天許多基督徒靈裏是滿的。他們裝滿了許多東西，甚至是基要的道理，以致靈裏沒有空位給主。神需要一個倒空的靈。祂的願望是要你的靈為祂倒空。靈裏貧窮的人，他們的靈是空的，沒有被霸佔，豫備好讓主進來。 按照以賽亞六十六章一、二節，那些在靈裏貧窮痛悔的人，乃是神安息的地方。在整個宇宙中，無論在天上或地上，沒有別的地方是神的安息。我們既是靈裏貧窮痛悔的人，就應當能說，『主阿，請進來。主阿，我是空的，沒有被霸佔，我為著你已經豫備好了。請進來，居住在我裏面，安家在我裏面。』無論你在召會生活中多久，你需要有這樣的禱告，求主住在你裏面。在以弗所三章十六、十七節，使徒保羅禱告，求父藉著祂的靈，用大能使我們得以加強到裏面的人裏，使基督安家在我們心裏。保羅禱告，求基督能住在我們裏面。這不僅是愛主或事奉主的問題；這是祂安家在我們裏面的問題。我們事奉祂還不如我們成為祂的居所那樣使祂滿足。我們都必須是主的居所。這是祂所願望的，這是祂所尋求的，這也是祂的美意。至極的福乃是成為神的居所。祂的居所也是我們的居所。當我們的神得著安息，我們也在祂的居所中尋得安息。 神的居所並我們與神同住的觀念，在新舊約裏隨處都能找到。歷世歷代，神一直渴望有一個居所。很遺憾，大多數神的子民沒有看見這點。但今天在祂恢復裏，神一再為著祂居所的事臨到我們。我不是在說我沒有經歷過的事。在已過二十五或三十年中，每當我打開聖經，我主要看到的就是一件事－神的居所。在聖經中許多章節都說到神渴望有一個居所。這是神的心願，神的美意。你若得了那住荊棘中者的美意為祝福，你就是最蒙福的人。 從一面說，甚至今天主仍住在荊棘中。看看全地的光景，除了荊棘還有甚麼？帳幕在那裏？很多人甚至影兒都沒有看到，更不必說實際了。但我們要何等敬拜主，在祂的恢復裏我們不僅看到影兒，我們就在祂的居所裏。我們能說，『主，讚美你！你不是和我同在荊棘中。你是在你的居所裏。』 我們看過主用住荊棘中者的美意祝福約瑟。那住荊棘中者是誰？祂的美意是甚麼？我們若不照著我們的方法解釋，那該如何解釋？我們把整本聖經讀過，就能發現那住荊棘中者是誰，祂的美意是甚麼。那住荊棘中者，無疑就是呼召摩西為祂造帳幕的那一位。祂住在荊棘中，但祂指望有一個用寶貴材料造成的帳幕。那是祂的美意。以色列人得了這個美意為福。你相信主把以色列人從埃及救出來，僅僅是叫他們得救麼？他們被拯救不僅是為著他們得救，更是為著神的居所。神向他們、為他們所作的一切，目的乃是要在他們中間建立帳幕。帳幕建立以後，神的榮耀就降下，充滿了帳幕。（出四十34 。）在那時，以色列人是地上最蒙福的人，得了那位從前住在荊棘中，現在住在帳幕中者的美意為祝福。因此，帳幕成了以色列人最大的福。 今天也是這樣，主的美意是要得著召會。因著我們是在召會中，我們就是最蒙福的人。在召會產生以前，主的確是在荊棘中。從實行上說，在召會來到這地方之前，主是在荊棘中。那時祂的確不在帳幕中。但今天召會在這裏，我們能說，『讚美主！祂不再在荊棘中。現今祂在帳幕裏，我們與祂同在這裏。我們和神是鄰舍。我們是今日的便雅憫，同耶和華安然居住。阿利路亞！』還有甚麼能比這更好？只要我有主的居所，並且我住在其中，這就彀了。這是約瑟之弟便雅憫的經歷。 便雅憫是約瑟的好搭配。同樣，召會是神祝福的好搭配。歷年來，神祝福了你。你不能否認你在祂的祝福之下。但祂祝福的目的乃是為著那住荊棘中者的美意，這美意是要得著召會生活作祂的居所。今天神能向仇敵撒但誇口說，『撒但，你看，今天我有了安息的地方。我安息的地方就是召會。從前我會說天是我的座位，地是我的腳凳，但我必須問我的安息在那裏。撒但，我告訴你，今天的召會是我安息的地方。我滿足了，我的選民也滿足了。』 我們很多人能見證，從我們得救那日起，從沒有像今天在召會生活中這樣滿足。這不是說召會生活是完全的。不，召會生活不完全。但在召會生活這裏，我們滿足了。我們經過許多地方，並沒有滿足；直到我們進入召會，我們纔尋得滿足。在那一天我們說，『這是家，我滿足了。』我們覺得我們回家了，並且覺得滿足，原因乃是召會是神的帳幕，神的居所。主不再在荊棘中，乃在帳幕裏。我何等快樂，我們在宇宙的福之下，並且我們是神的居所！ 這福是宇宙的，這居所是永遠的。召會生活要存到永遠。舊天舊地，包括舊環境，都要廢去，但我們今天所在的召會生活要存到永遠。這是永遠的居所。我擔保當你進入永世，你要回憶在召會生活中的經歷。你會說，『哦，我永不能忘記在召會生活中所經歷的。』等一等，你就會發現這是真的。在我們裏面深處，我們有充分的把握召會生活是永遠的。