第一百篇 關於猶大、西布倫和以薩迦所豫言之祝福的屬靈意義（一）

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第一百篇　關於猶大、西布倫和以薩迦所豫言之祝福的屬靈意義（一） 在本篇信息中，我有負擔進一步來看四十九章八至十五節。描述猶大、西布倫和以薩迦這一組所用的言辭，對我們的領會是奇特、新穎而陌生的。在這些經文裏，關於猶大用了好些表號：小獅子、臥獅、母獅、圭、掌權者的杖、拴在葡萄樹上的小驢、拴在美好葡萄樹上的驢駒、在葡萄酒中洗的衣服、以及在葡萄汁中洗的袍褂。你曾聽見有人在葡萄酒中洗衣服，或在葡萄汁中洗袍褂麼？十二節說到因酒紅潤的眼睛，和因奶白亮的牙齒。關於西布倫，有『停船的海口』這表號，（創四九13，）而以薩迦被比喻為『強壯的驢，臥在羊圈之間;』他以安息為佳，以肥地為美，便低肩背重，成為服苦的僕人。(創四九14～15，另譯。)這些點都很豐富，我們需要有深刻的印象。 這些點無一能包括在創世記一章神創造的記載裏。照著創世記一章的記載，神在第六天照著祂自己的形像造人。在創世記一章的時候，不可能有話說到猶大是小獅子、臥獅和母獅，或者有話說到把我們的驢拴在葡萄樹上，也不可能聽見在葡萄酒中洗衣服。雖然在創世記二章有一個園子和兩棵樹，但我們找不著四十九章八至十五節所題起的點。因為這些事是一個在神生命裏變化且成熟的人所說帶著祝福之豫言的一部分，所以只有在四十九章纔找得著。 在創世記二章，亞當真是美妙，因為他能給一切的動物起名。這指明他非常能幹。然而，他雖然能給動物起名，但他不能說出帶著祝福的豫言。亞當不過是一個受造的人。他沒有神的生命作到他裏面。在創世記一、二章，他還沒有墮落。在某種意義上，我們需要欣賞人的墮落。墮落最深的孩子是最剛強的。從來沒有墮落過的孩子，的確非常軟弱。在創世記一章，亞當這人是完全的，但他不很剛強。然而，在創世記四十九章，雅各這人不但完全，而且剛強。這個變化過的雅各就是被蛇包圍起來，他仍不會墮落。反之，他會打碎那些蛇的頭，砍斷牠們的尾巴。你願意作那一種人－是一章的亞當呢，還是四十九章的雅各？我願意作雅各。 在四十九章雅各說出豫言的祝福，這祝福是亞當絕說不出的。只有雅各有資格說出這樣的祝福。亞當完全沒有資格這樣說，因為他沒有神的生命作到他裏面，並且他從來沒有在神的生命裏變化或成熟。但雅各不但是受造並墮落的，他也蒙了重生，神的生命已經作到他裏面。聖經沒有記載亞當改名，卻告訴我們雅各的名字改為以色列。亞當的意思是『紅土，』但以色列的意思是『神的王子。』你是願意作紅土呢，還是願意作神的王子？紅土絕不能說出像雅各在四十九章所說的豫言。 雅各經過了人墮落的完全經歷。我不信有甚麼人墮落得像雅各那樣低。雖然雅各的故事是我們的傳記，但就著墮落而論，我們無法與他相比。雅各是墮落專家。在這事上沒有人能越過他。雅各欺騙、搶劫並篡奪每個人，包括他的母親。他利用母親的事實，證明他篡奪過她。（篡奪人就是利用他，篡竊他。）有一次，雅各甚至盡他所能的篡奪神。那一夜在毘努伊勒，雅各盡其全力抓住神，篡奪神，強迫神為他作些事。（創三二24～31。）當然，雅各不能打敗神。最終，神摸了他的大腿窩，雅各就瘸了。因為雅各篡奪每個人，所以他一路墮落到底。然而，最終他得了變化並成熟，達到神生命經歷的高峰。所以，在四十九章他能說出帶著祝福的豐富豫言。 在本章之前，人不可能說出這樣的話，因為沒有人彀變化並成熟，足以這樣作。不僅如此，在四十九章之前，也還沒有造出正確的環境來。屬天異象的分賜，總是需要適當的環境。雅各要說出四十九章八至十五節所記載的話，必須變化並成熟，也必須有這些兒子作豫言的對象。現在讓我們來看這些經文裏所豫言之祝福的屬靈意義，這段話需要全本聖經為其發展。 1　關於猶大－基督的福音 八至十二節論到猶大。九節說猶大是個獅子。在啟示錄五章五節，基督稱為猶大支派的獅子。這證明創世記四十九章需要啟示錄五章為其發展。這也證明雅各豫言之祝福的經文，需要全本聖經為其發展。在本篇信息中，我的負擔是要你們對這些經文的屬靈解釋有印象。 我們已經看見，創世記是一卷種子的書。聖經中幾乎一切真理的種子，都撒在創世記裏。在新約中關於基督有三個主要的真理。第一是基督得勝的真理。基督是得勝的，這個事實的意思是，祂已經完成了神所要求祂的每件事。在這完成的工作裏，祂應付了罪，解決了世界的難處，打敗了撒但，廢掉了死，並消除了一切消極的事物。祂已經完全得勝，為要完成神的定旨。這就是基督的得勝，是新約中關於基督的第一個基本真理。 第二個主要真理是基督的權柄，就是基督的國。因為基督已經得勝，祂已被立為萬有的主。天上地上所有的權柄已經都賜給了祂。（太二八18。）不僅如此，祂也已經得著了父宇宙和永遠的國。因此，祂有權柄、王權和國度。 新約中關於基督的第三個主要真理，是在基督裏的安息和享受。基督在祂的得勝中已經成就了一切，並且得著了權柄和國度，使我們能在祂裏面得著享受，並尋得安息。我們在基督裏有何等的享受和安息！這三個真理乃是新約的摘要。 因為新約是撒在創世記裏之種子的收成，現在我們必須指出基督的得勝、基督的國、以及在基督裏的享受和安息，這些種子是在那裏。這些都是在創世記四十九章八至十二節。這五節經文包含三粒美妙的種子，就是基督的得勝，基督的國，以及在基督裏的享受和安息。我何等感謝主，並敬拜祂，在這末了的時候，祂將這段話向我們開啟了！ ａ　基督的得勝 （一）基督是勝過仇敵的小獅子 在四十九章八、九節，我們看見基督的得勝。創世記這卷奇妙的書，乃是一卷圖畫的書。雅各在他的豫言裏，在三方面將猶大比喻為獅子：小獅子、臥獅和母獅。小獅子是為著爭戰，為著捕捉擄物。九節說，『猶大是個小獅子；我兒阿，你抓了食便上去。』『你…便上去』這辭含示小獅子必須先下來。牠從山上下到平原來抓取擄物。小獅子捕捉擄物以後，再回到山頂上享受擄物。當基督在地上並被釘在十字架上時，祂是捕捉擄物的小獅子。祂所抓取的是怎樣的擄物！這擄物包含了全世界，所有的罪人，甚至撒但－蛇。基督捕獲擄物以後，就上了山頂，也就是第三層天。這意思是祂從得勝以後，就升到天上。以弗所四章八節說，基督升上高天的時候，領著一隊被征服的仇敵。基督得著了勝利；祂的手掐住撒但的頸項。阿利路亞，祂的手掐住仇敵的頸項！祂是小獅子，勝過了所有的仇敵。新約中的許多章節啟示，基督來時如何是小獅子，如何上了十字架捕捉擄物，並如何升到三層天的山頂上。 （二）基督是享受擄物之後在滿足中躺臥的公獅 創世記四十九章九節也說，『你屈下身去，臥如公獅。』基督也是躺臥的公獅，就是享受擄物之後在滿足中躺臥的公獅。獅子享受了擄物，得著了滿足之後，就屈下身去；牠在滿足中躺臥安息。在九節裏，臥獅的表號描述基督是在天上享受安息的一位。祂得著勝利並享受擄物之後，就滿足了。因此，祂現今在滿足中安息在天上。這種安息和滿足乃是基督得勝的結果。基督不再在爭戰，祂乃是在躺臥。 （三）基督是生產小獅子的母獅 九節也將基督比喻為母獅。祂是母獅，生產了許多小獅子。我們都是基督的小獅子。在某種意義上，召會真是獅子國，在召會中每個人都是小獅子。你曾看見你是一隻小獅子麼？我們若從神的觀點來看事情，我們就會看見，在神眼中，召會乃是獅子國。對於人，我們是跟隨羔羊的羊羔；但對於撒但，我們是小獅子。你也許沒有這樣的體認，撒但卻承認這事實。他知道所有在主恢復裏的信徒都是小獅子。我們需要經常告訴撒但說，『撒但，不要碰我。你豈不知我的家是獅子之家麼？』基督是小獅子，躺臥的公獅，和繁殖的母獅，而我們是祂的小獅子。這是基督完全的得勝。這就是為何八節說，猶大所豫表的基督要受讚美並敬拜。 ｂ　基督的國 《一》基督的權柄和王權 基督的得勝帶進國度。（創四九10。）甚至今天在地上，那裏有得勝，那裏也就有國度。基督升到天上，在那裏祂得著了所有的權柄。在那裏祂也得著了國度。我們若有神的眼光，就會看見全地乃是基督的國。今天各國都用基督的曆年。照著歷史來看，用誰的曆年，國度就屬於誰。各國用基督的曆年，指明各國乃是基督的國。甚至反對基督的國家，也沿用祂的曆年。因這緣故，基督也許會嗤笑他們，說，『你們雖然反對我，卻用我的曆年。你們這樣就是承認我是你們的王。』基督是王，人人都在祂的管治之下。你若不信，我要請你等候一段時間。最終你要看見，全地都要成為基督的國。 基督已經憑著天上地上所有的權柄得了使命。這對我們不該僅僅是個道理。我們必須看見，我們是在祂的管治之下。十節說，『圭必不離猶大，掌權者的杖必不離他兩腳之間。』（直譯。）將『圭』的希伯來文譯為 『權柄』是正確的。說圭必不離猶大，意思就是權柄必不離猶大。這裏的圭表徵君尊的權柄。基督有這權柄，我們都必須在這權柄之下。我們國度子民乃是在基督屬天的管治之下。 我們基督徒也需要學習如何運用基督的權柄。當我們面臨一些困境和難處時，不需要哀求禱告。我們該運用權柄禱告。當以色列人被埃及人追趕的時候，主吩咐摩西舉手向海伸杖。（出十四15～16。）摩西就這樣作了。那就是運用神的權柄。照樣，我們不該哀求，乃該運用我們王的權柄，吩咐難處離開。因為我們是在屬天的管治之下，我們就有地位和權利對難處、困境和攻擊說話。我們可以對牠們說，『你們必須離開 。我不允許你們留下。』我們都必須學習運用這樣的權柄。 要運用這權柄，我們首先必須是在基督的管治之下。我們若是背叛的，而吩咐撒但離開，他會說，『你是誰？我不服從你，因為你不服從基督。你不服從你的王，就沒有地位吩咐我。』所以，我們必須是服從的國度子民。我們的服從給我們地位運用王的權柄。這就是國度。在國度裏，一切的事都成就了，一切的仇敵都打敗了，一切的難處也都解決了。 （二）基督作賜平安者而來 十節說，圭必不離猶大，掌權者的杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到。細羅的意思是賜平安者。正確的國度乃是平安的範圍。你若沒有平安，你就不是真的在國度裏。君王必須是賜平安者，帶來平安者。當我們的王回來時，祂是偉大的細羅，將平安帶給全地。但我們無須等到那日纔享受祂作我們的細羅。我們今天就能享受基督作細羅。 想想家庭生活的例子。在某種意義上，家庭生活是風暴的海洋，滿了翻騰。我們絕不知道何時風暴要來。我已經在家庭生活的海上航行多年，我能作見證，在這海上常有大風暴。在馬太十四章，我們讀到門徒在風暴海上的經歷。（太十四22～33。）當耶穌要上山禱告的時候，祂囑咐門徒『上船，在祂以先到對岸去。』（太十四22。）到了晚上，船被浪折磨。最終，主在山頂上禱告之後，就在海上向船上的門徒走去。（太十四25。）祂上了船，風就止住了。 （太十四32 。）這是非常有意義的。風暴止住了，因為耶穌所在的地方不會有風暴。風暴不怕我們，卻怕屬天的王。風暴也許會困擾我們，卻不能困擾祂，因祂行走在海浪之上。在家庭生活風暴的海上，我們不該哀求禱告；我們該運用權柄，說，『主，你行走在海上。你是王，你有權柄。現在我運用你的權柄管理這風暴的局面。』要試著這樣禱告。 在神眼中，勝利已經獲得，國度就在這裏，平安就是現在。每件事都已經成就了。所以，我們不該看環境。在馬太十四章二十八節彼得說，『主，若是你，請吩咐我從水上到你那裏去。』彼得似乎在說，『主，若是你，請給我話，我就到你那裏。你行走在海上，我也要行走在海上。』主說，『來罷，』彼得就從船上下去，在水上向耶穌走去。（太十四29。）彼得有信心從船上跳出來，行走在海浪之上。但他開始看環境的時候，信心就消失了，他就開始下沉。彼得的經歷對我們是一個功課，叫我們不看環境，乃要站在主的話上。信心就是站在祂的話上。信心不是基於環境，乃是基於主的話。你若從船上跳出來，並站在主的話上，許多難處都要解決。你有過太多哀求的禱告了。不要哀求，要吩咐環境，說，『我不容許你攪擾我。耶穌是王。國度是祂的，祂是細羅。所以，在我周圍必有平安。』 常常難處還沒有來臨，我們已經接受了難處。這完全是心理作用。那狡猾者撒但攻擊你之前，就在心理上先接管你。約伯說，『因我所恐懼的臨到我身，我所懼怕的迎我而來。』（伯三25。）在約伯的難處臨到他之前，他就想到那些難處，懼怕那些難處。懼怕一件事，意思就是你已經接受了牠。每當你懼怕的時候，你必須立刻說，『撒但，退去罷。我甚麼都不怕。我不接受這種恐懼。』恐懼是撒但的名片。你若接受他的名片，撒但自己就要來到。每一種恐懼都是一張名片。在撒但將真正的難處送給你以前，他先將對這難處的恐懼送來。不要接受撒但恐懼的名片－要把牠扔掉。這是與屬靈爭戰有關的事。有些弟兄懼怕被解雇。他們接受了這種恐懼，幾天以後就被解雇了。不要接受被解雇的思想，倒要說，『撒但，我絕不會被解雇。其他的人也許會被解雇，但我仍會被雇用。因為我在國度裏，所以我不接受這種恐懼。』基督已經得勝，祂得勝的結果就是國度。 （三）萬民的服從並順從 創世記四十九章十節說，『萬民都必歸順』細羅。這話是指千年國說的。當基督這細羅第二次來臨時，萬民都必服從祂，順從祂。原則上，今天是一樣的。那裏有基督的權柄和國度管治，那裏就有萬民的服從和順從。 ｃ　安息在對基督生命豐富的享受裏 （一）停止勞苦，安息在對基督生命的享受裏 現在我們來到我在本篇信息裏負擔的中心。十一節說，『猶大把小驢拴在葡萄樹上，把驢駒拴在美好的葡萄樹上。』我們都必須把我們的驢拴在葡萄樹上。我盼望這話會成為我們中間的箴言。在聖經中，驢是用來運輸的動物。申言者巴蘭騎著驢旅行。（民二二22。）主耶穌在釘十字架以前不久，也是騎驢進耶路撒冷。（太二一5。）照著聖經，驢總是用來走向一個目標。把驢拴在一樣東西上，指明旅行終了，已經達到目的地，已經達到目標。把驢拴上不是消極的事。任何一隻驢都樂意被拴在葡萄樹上。驢的勞苦是為確定的目標，要旅行到確定的目的地。四十九章十一節是一幅何等有意義的圖畫！今天所有的世人都是在跋涉、掙扎、勞苦、旅行的驢，要達到他們的目標。所有的基督徒也是在跋涉、掙扎、勞苦的驢，沒有一個例外。我年輕的時候，的確常常如此。我掙扎著要勝過罪，目標是有一天成為得勝者。那是我的目的地，我的目標。我繼續掙扎，直到有一天我看見把驢拴在葡萄樹上的異象。我看見我無須勞苦或旅行以達到目的地，因為我已經到了目的地，已經達到目標。我們的目的地就是葡萄樹，就是滿了生命、活的基督。我們必須把驢拴在這葡萄樹上。這意思是我們必須停止勞苦並掙扎，安息在這位活的基督裏面。 假定一位弟兄告訴你，他渴望成為聖別。聖別是他的目標，聖別的國度是他的目的地。他告訴你，他在掙扎並努力要達到這目標；他在勞苦要被聖別充滿，並住在聖別的國度裏。你要對這位弟兄說甚麼？你應當說，『弟兄，把你的驢拴在葡萄樹上。你無須勞苦掙扎來達到聖別的目標。基督就在這裏。祂是葡萄樹，是生命的源頭。基督在生命上真是豐富。把你的驢拴在祂身上。這意思是你必須停止掙扎，安息在豐富、活的基督裏面。』 假定另一位新近結婚的弟兄對你說，『弟兄，我是在主恢復裏的人，我要過得勝的生活。我的妻子對我是一大試驗。我日夜奮鬥，避免生她的氣。我的目標是絕不要對妻子發脾氣。』你要對這位弟兄說甚麼？首先，你必須有把驢拴在葡萄樹上的經歷。你自己經歷了這事以後，別人會帶著難處到你這裏來。當他們來的時候，你應當說，『你需要把驢拴在葡萄樹上。停止你的勞苦並掙扎。你無須掙扎，因為基督已經得勝。圭、王權和國度都屬於祂。你只需要安息在祂這葡萄樹上。』你有多少次聽見過必須停止掙扎，單單安息於基督這生命的源頭？我相信我們許多人這樣作了。我盼望在主的恢復裏，我們會有一句新箴言，在這事上幫助我們，就是把驢拴在葡萄樹上。這句箴言是安息的箴言。姊妹們，為甚麼你們還在掙扎？你需要把驢拴在葡萄樹上。人常把驢拴在木樁上。但我們不是把驢拴在沒有生命的木樁上，乃是把驢拴在滿了生命的葡萄樹上。就在最近，我看見了關於這事的清楚異象。不過，已往我已千百次把驢拴在葡萄樹上。我停止跋涉，停止掙扎，放棄目標，並且忘記目的地。我能放棄目標，因為我已經達到目標；我能忘記目的地，因為我已經達到目的地。聖別就是基督。勝過我們和妻子之間難處的能力也是基督。我們已經在基督裏。繼續跋涉、掙扎並努力是何等愚昧！所有這樣的勞苦都是徒然的。當我看見這異象，我就把驢拴在葡萄樹上。 許多青年弟兄剛進入召會生活時，是掙扎的驢。在聚會中，他們甚至和別人競爭。但每當你掙扎、努力並競爭的時候，你就沒有安息。你不該掙扎並競爭，卻該把驢拴在葡萄樹上；葡萄樹就是基督這生命的源頭，祂是滿了生命的一位。基督不但是葡萄樹，甚至是美好的葡萄樹，美好的生命源頭。我們必須停止勞苦，並安息在祂裏面。 現在我們必須來看，如何把驢拴在在葡萄樹上。在勝過仇敵的事上，基督是獅子。但對於我們，祂是葡萄樹，作我們的滿足和安息。祂能成為葡萄樹，乃是藉著祂的得勝。若是基督從來沒有得勝，祂絕不能成為我們的葡萄樹。但因為得勝屬於基督，祂就是我們滿了生命的葡萄樹。因此，我們必須停止勞苦，並且拴在祂身上，安息在祂裏面。 有些人讀本篇信息，也許以為我解釋這些表號，將這些應用在基督身上，離題太遠了。但你若不這樣解釋十一節，要如何解釋呢？把驢拴在葡萄樹上是甚麼意思？有些人也許會說，這是指猶大支派的豐富，這是一個表號，表明猶大支派滿了酒，甚至勞苦的驢也能拴在葡萄樹上。這是正確的。但請記得，十一節也是一幅圖畫和一個描述。我們已經看見，照著啟示錄五章五節，基督是猶大支派的獅子。基於將九節的獅子解釋為得勝的基督這個原則，我們可以說，把驢拴在葡萄樹上的意義，就是在那是生命源頭的基督這裏，停下我們的勞苦。這不是想像的解釋，乃是照著聖經的原則，正確、真實、健全的解釋。我們感謝主給我們這種正確的解釋。阿利路亞，我們有葡萄樹，我們能把驢拴在上面！你還在勞苦麼？你還在掙扎、跋涉，為要達到目標麼？甚至我們中間的青年人也必須說，『讚美主！我不需要勞苦、掙扎或跋涉。我只需要把驢拴在葡萄樹上。』 （二）把我的行為泡在對基督生命豐富的享受裏 十一節也說，『他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。』多年前，我無法領會在葡萄酒中洗衣服，在葡萄汁中洗袍褂是甚麼意思。聖經中，將我們日常生活中的行為比喻為衣服。按表號說，衣服或袍褂是表徵我們的行為，代表我們的生活行動。因此，在葡萄酒中洗衣服，在葡萄汁中洗袍褂，乃是表徵將我們的行為、日常的生活行動，泡在對基督生命豐富的享受裏。 葡萄酒和葡萄汁都是為著滋養。葡萄汁主要是為解除我們的乾渴，而葡萄酒主要是為激起我們的興奮。我們的乾渴需要解除，而我們的興奮需要激起。在正確的意義上，每個基督徒都必須『癲狂，』忘形。每個把驢拴在葡萄樹上的基督徒，都會喜樂興奮。這就是葡萄酒的功用。我們所喝的葡萄汁，乃是為著解除乾渴。一方面，豐富的基督激起我們的興奮；另一方面，祂解除我們的乾渴。我們需要把我們的行為、日常的生活行動，泡在對基督生命豐富的享受裏。然後我們的行為就要浸透並飽和對基督生命豐富的完滿享受。然後別人會說，『看看這些基督徒。看看他們如何生活行動。他們這些人必定有些了不起的東西。』這了不起的東西就是基督豐富的生命，作喜樂的葡萄酒激動我們，並作解渴的葡萄汁滿足我們。這樣的基督徒喜樂、滿足、興奮、甚至喜樂忘形。因為他們被激動，所以他們興奮。他們的行為、日常的生活行動、以及所有的舉止，都滿了基督作葡萄酒和葡萄汁的生命。 你是那一類常常不滿足的基督徒麼？你是那一類不知道如何喜樂、總是皺眉長臉、看來憂傷的基督徒麼？所有在基督國度裏的人，必須是歡笑、喜樂、快活、興奮、歡暢並滿足的。這指明我們把我們的行為泡在對基督生命豐富的享受裏。 （三）憑著基督生命豐富的享受和豐富的營養而變化 藉著安息在對基督生命豐富的享受裏，我們就得以變化。十二節說，『他的眼睛必因酒紅潤，他的牙齒必因奶白亮。』這表徵藉著基督豐富的生命而變化。當我們這樣得了變化，我們的外觀就改變了。那些遭遇饑荒的人，眼睛周圍就呈灰色。因為他們缺少充分的營養，所以眼睛缺少血液的供應。但我們享受基督的國度子民，絕不會營養不良。反之，我們得了充分的營養，眼睛變得紅潤。這指明我們從死亡變化為生命。我的臉若是灰色的，你們會非常關切我的健康，也許以為我不會活得很久。但我的臉不是灰色的。我的臉色非常健康，因為我喫營養的三餐。阿利路亞，我已經從死亡變化為生命！照著十二節，眼睛是因酒紅潤。這種紅潤不是來自外面的著色或化妝，乃是來自裏面加力的酒。 十二節也說到因奶白亮的牙齒。我們的牙齒有兩種功用：第一是喫，把食物接受到口中；第二是幫助我們說話。這裏的牙齒白亮，指明牙齒健全、健康的功用。因為我接受了正確的營養，我就有健康、白亮的牙齒，把神的話當作食物吸取進來，並且把神的話發表出去，使別人得著營養。要吸取神的話作我們的營養，並發表神的話作別人的營養，我們必須有健康的牙齒。很少基督徒能正確的吸取神的話，並剛強的發表神的話。但每個健全、健康的基督徒，必然是正確的接受神的話，並豐富的發表神的話。 我們在召會生活中乃是停止我們的勞苦，安息在基督裏面，並享受基督生命的豐富作葡萄酒和葡萄汁。我們也把我們的行為泡在這豐富的享受裏。最終，我們就有基督的香氣。然後，我們的全人要完全變化，滿了生命，並且我們能吸取神的話作我們的營養，並向別人述說神的話作他們的營養。這就是在得勝基督裏的享受和安息。所以，有三粒重要的種子撒在八至十二節：基督的得勝，基督的國，以及在基督裏的享受和安息。這些種子乃是真正的佳音，真實的福音，需要新舊約為其發展。這些福音乃是雅各在關於猶大帶著祝福的豫言裏所宣講的。