第一百零一篇 關於猶大、西布倫和以薩迦所豫言之祝福的屬靈意義(二)

 


朗讀

第一百零一篇 關於猶大、西布倫和以薩迦所豫言之祝福的屬靈意義(二) 按照舊約,雅各的十二個兒子安排為四組,每組三人。雅各在四十九章裏祝福的豫言,就是基於這些組別。我們已經講過第一組-流便、西緬和利未。這一組在神眼中完全是邪惡的。流便是污穢的,西緬和利未是殘忍的。第一組的記載是雅各十二個兒子記載的起頭。這是何等可憐的起頭!然而,這對我們該是鼓勵,因為我們的起頭也非常可憐。 第二組是由猶大、西布倫和以薩迦組成的。因為基督同著這一組而來,所以這是得勝的一組。這一組有福音、福音的傳揚和召會生活。 有些人也許以為,說我們在創世記四十九章看見福音的傳揚,以及福音的傳揚所產生的召會生活,是太過了。請記得,第二組的第一個支派是猶大,而關於猶大的記載,最有意義的一面是獅子。九節說,『猶大是個小獅子;我兒阿,你抓了食便上去;你屈下身去,臥如公獅,蹲如母獅。』本節由啟示錄五章五節得著解釋,那裏稱基督為猶大支派的獅子。沒有啟示錄五章五節,就很難解釋創世記四十九章九節。但有啟示錄五章五節在我們面前,就沒有人能否認猶大表徵基督。 雖然新約常常解釋舊約的表號和表徵,但未必記載這些解釋的每一細節。關於猶大是獅子,創世記四十九章有三方面:小獅子、臥獅和母獅。然而,啟示錄只是概括的說到猶大支派的獅子,並沒有說到這些詳細的方面。那些拘守規條的人會說,『不要太過了。我們只能說新約所說的。我們不可以多說。』這是太拘守規條了。創世記四十九章在三方面啟示猶大是獅子,但新約只給我們概括的解釋。那麼我們為甚麼不該繼續提供細節的解釋呢? 新約至少有二、三處,指明沒有把每件事都告訴我們。(來五11,九5,十一32。)請看希伯來十一章三十二節:『此外,我還要再說甚麼?若要一一細說基甸、巴拉、參孫、耶弗他、大衛、撒母耳和眾申言者的事,時間就不彀我用了。』這裏希伯來書的作者似乎說,『我沒有時間告訴你們每件事。我只論到舊約所說的一部分,還有大部分沒有題到。』那麼對這樣的事我們該怎麼辦?我們必須自己到主面前去求問祂。希伯來書的作者領頭給我們一條解釋舊約的路。他沒有時間為我們一一解釋。他留下一些事,叫我們自己直接到主面前去得著解答。沒有人會不贊同這個原則。然而,有些基督教教師爭辯說,若是新約沒有說到某件事,我們對這件事也不該說甚麼。 雖然啟示錄五章對猶大有非常清楚的解釋,但新約關於西布倫和以薩迦怎麼說?馬太四章十五節對西布倫有部分的解釋,對以薩迦卻沒有甚麼解釋。有些人堅持新約沒有說的,我們也不該說;據此看來,我們對以薩迦就不該說甚麼了。但我們不贊同這樣短視的觀念。猶大支派有屬靈的意義,這事實由啟示錄五章完全得到證明。西布倫支派和以薩迦支派不也該有屬靈的意義麼?猶大有屬靈的意義,同組的其他支派卻沒有屬靈的意義麼?這樣說是不合邏輯的,是可笑的。 在上篇信息中我們曾指出,猶大有三個主要的點:基督的得勝,基督的國,以及安息於對基督生命豐富的享受。我們在八、九節看見基督的得勝,在十節看見基督的國,在十一、十二節看見在生命裏的安息與對基督豐富的享受。這三點不是對這些經文武斷的解釋。你若認為我的解釋是武斷的,我就要問你,為甚麼九節先題小獅子,後題臥獅和母獅?為甚麼有這種次序?為甚麼不把母獅放在第一?在對獅子的三重題說之後,十節有圭和掌權者的杖,指明王權和國度。為甚麼國度在獅子的後面?為甚麼不先題國度?在王權之後,有第三項,就是安息於對基督生命豐富的享受。你若不跟隨前篇信息中所說,關於把驢拴在葡萄樹上的解釋,你如何解釋這些話?這些話是甚麼意思?此外,在葡萄酒中洗衣服是甚麼意思?眼睛因酒紅潤,牙齒因奶白亮,又是甚麼意思?新約在啟示錄五章五節只給我們九節的解釋,十一、十二節也該有一些解釋。這些解釋是甚麼?關於九至十二節所有的點,我們需要多花時間,安靜在主面前,說,『主,關於這點你要說甚麼?把驢拴在葡萄樹上是甚麼意思?』主會說,『你若查考聖經,你會看見驢是用以向著一個目標旅行的。這種旅行的驢總是在勞苦。』然後你說,『我的確是這樣的驢。我需要把這驢拴在葡萄樹上。』十一節所說的葡萄樹就是基督。在約翰十五章一節基督說,『我是真葡萄樹。』因此,把驢拴在葡萄樹上,意思就是把我們的驢拴在基督身上。這不過是一個例證,說明領會這段話的正確方法。 2 關於西布倫-基督福音的傳揚 a 輸出基督的豐富 十三節說,『西布倫必住在海口,必成為停船的海口。』本節不是說,『西布倫必住在滿了馬和驢的棚裏。』不僅如此,本節也不是說,西布倫要住在山上。猶大支派住在山區,在錫安山周圍的地區;錫安是國都所在地。然而,西布倫住在海口。這是非常有意義的。 猶大表徵得勝的基督,就是為著國度得著勝利的一位,使百姓能安息在祂裏面。當然猶大必須住在山上。但西布倫住在海口,住在海港。港口是為輸出貨物,為著送出船隻。到目前為止,在這段話裏,我們已經看見兩種運輸方法:驢和船。像這樣的圖畫,在聖經裏常用到。例如,約翰一章二十九節說,『看哪,神的羔羊!』這幅神羔羊的簡單圖畫,描述了許多事。照樣,創世記四十九章驢和船的圖畫,所描繪的也很豐富。驢是憑著自己的勞苦運輸東西的動物。但在古時,船是憑著天上的風力航行。毫無疑問,這是指輸出基督的福音。猶大是產生福音的工廠,西布倫是輸出猶大所產生之福音的海口。 馬太四章十五節指明西布倫是加利利的一部分。主耶穌從加利利開始祂傳國度福音的職事。在祂復活以後,天使囑咐婦女們告訴門徒,『看哪,祂在你們以先往加利利去,在那裏你們要看見祂。』(太二八7。)在加利利那裏,復活的基督與門徒相見,並囑咐他們傳福音。門徒『往加利利去,到了耶穌給他們指定的山上,』在那裏祂對他們說,『所以你們要去,使萬民作我的門徒。』(太二八16,19。)西布倫是加利利境內的一部分。行傳一章十一節啟示,頭一批傳福音的人就是加利利人。在行傳一章八節主對這些加利利人說,『但聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力,並要在耶路撒冷、猶太全地、撒瑪利亞,直到地極,作我的見證人。』藉這一切,我們看見西布倫表徵福音的傳揚。猶大表徵福音,這福音由得勝的基督、基督的國、以及安息於對基督豐富的享受所組成。這就是猶大所代表的福音。因此,猶大是產生福音的支派。福音產生之後,就需要福音的傳揚。所以,西布倫來完成這使命,卸下輸出福音的負擔。 輸出福音的正確作法,不是憑著驢靠自己的辛勞跋涉。輸出福音正確的作法,乃是憑著靠天上的風加力的帆船。在行傳一章八節主告訴加利利的傳福音者要等候,直到他們領受從上頭來的能力,而行傳二章二節說,『忽然從天上有響聲下來,好像一陣暴風颳過。』從那時起,船就開始航行。在這些活的船中間,有一艘名叫彼得。在五旬節那天,彼得不是一隻跋涉勞苦的驢,告訴別人耶穌是救主,他們必須相信祂,否則他們會滅亡。他乃是一艘憑著強大風力航行的船。今天基督教裏福音的傳揚,主要是憑著勞苦的驢完成的。但你讀彼得在行傳二章的信息,你就看見在五旬節那天,他是像一艘在航行的船,不像一隻艱步而行的驢。 我也要指出,福音的傳出是憑著帆船,不是憑著靠人造引擎加力的汽船。傳揚福音不要耍甚麼花招。藉著花招傳福音,就是將帆船更換為汽船。歷史證明福音從來沒有憑著驢或汽船輸出的。按著召會的歷史,每當福音傳出去,總是憑著帆船,憑著像船在天上風力之下航行的聖徒傳出去的。 你若不這樣解釋十三節,那麼你如何解釋?西布倫是停船的海口,為著輸出馬鈴薯、橘子或橄欖麼?不要忽略了整本聖經的全文。第二組三個支派的解釋是受猶大的管治。猶大的意義支配了解釋。猶大表徵基督是福音。按著屬靈的歷史,行傳在四福音之後,並且行傳是記載加利利的傳福音者。這些加利利的傳福音者是憑著天上的風力航行的船。既然猶大產生了基督的豐富,就需要西布倫將這些豐富輸送給萬民。 b 達到外邦世界 十三節也說,『他的境界必延到西頓。』這裏不是說,他的境界必延到耶路撒冷。西頓是在聖地以外一座異教的城。這城在海邊,有海上交通達到地極。因為十三節是詩,所以必須按寓意解釋。本節有停船的海口,和外邦世界的境界。在行傳裏,福音傳揚的歷史與這相符。早期傳福音的人從聖地航行到小亞細亞,然後橫越愛琴海到希臘、羅馬和西班牙。使徒保羅從聖地乘船,首先航行到西頓,最終到羅馬。(徒二七3,二八14。)所以,在行傳裏所記載傳福音的歷史,應驗了十三節。 有一天,我查讀達祕的『聖經要略』(Darby'sSynopsis),看看他對於西布倫怎麼說。他說境界延到西頓,指明與外邦世界攙雜。甚至達祕這樣偉大的聖經學者,對西布倫的解釋也是錯誤的。當他想要解釋西布倫的意義時,他必定忘了這一組的第一個支派猶大。不僅如此,他必定沒有考慮過新約中所啟示西布倫的意義。在新約中,我們看見西布倫在外邦人的加利利,加利利的傳福音者就是從那裏奉差遣出去的。因此,我們接受別人的意見必須謹慎。雖然我們曾跟隨一些聖經教師,但我們並不盲目跟隨任何人。反之,我們將每一點透徹且謹慎的與聖經核對。按著歷史,在猶大產生福音以後,福音的傳揚就藉著西布倫來完成。 在猶大的記載裏,重要的辭是獅子;在西布倫的記載裏,重要的字是船。獅子是單數,船是複數,只有一位基督,卻有許多加利利的傳福音者。只有一個福音,卻有許多船。每一地方召會都是停船的海口。我們是在海口的船隻,豫備載著基督這福音啟航。青年人,你們豈不是豫備啟航的加利利船麼?你們是船,必須豫備啟航。但不要航行出去發起一個運動。 c 出外可以歡喜 雅各說出創世記四十九章所記載豫言的祝福之後數百年,摩西這位年老的頒賜律法者說,『西布倫哪,你出外可以歡喜。』(申三三18。)這裏所題的出外是指啟航。因此,摩西的話與雅各的話一致。雅各將西布倫比喻為船,當然。船是為著出外的。摩西告訴西布倫,出外可以歡喜。我們若是為著傳福音出去,就必歡喜。最歡喜快樂的人,就是傳福音的人。你若是憑著天上的風力航行的船,就必快樂、歡喜、並且喜樂忘形。在猶大之後,西布倫來傳揚福音。阿利路亞,有猶大作四福音,並有西布倫作使徒行傳! 3 關於以薩迦-召會生活 現在我們來看以薩迦。以薩迦不在西布倫之前,這是很重要的。以薩迦的屬靈意義是甚麼?十四、十五節說,『以薩迦是個強壯的驢。臥在羊圈之間;他以安息為佳,以肥地為美。』(另譯。)在四福音和行傳之後有書信,論到召會生活的事。所以,以薩迦是表徵並代表召會生活。 a 安息在召會中 以薩迦被比喻為強壯的驢,臥在羊圈之間。(創四九14。)十四節題到驢,將本節與十一節連接起來,十一節說到將小驢拴在葡萄樹上。因此,驢將以薩迦聯於猶大。在猶大,在福音裏,有小驢拴在基督這葡萄樹上;在以薩迦,在召會生活中,有強壯的驢臥在羊圈之間。在創世記四十九章,臥的意思是在滿足中安息。基督這小獅子捕獲擄物並享受擄物之後,就躺臥下來,在滿足中安息。十四節這裏有強壯的驢,臥在羊圈之間。在猶大那裏,我們是小驢,但在以薩迦這裏,我們是強壯的驢。這些強壯的驢不是在勞苦,也不是在跋涉,乃是在躺臥。當你剛進入召會生活的時候,你也許是小驢;但在召會中多年之後,你如今可能是強壯躺臥的驢。 請注意,這躺臥的驢不是安息在羊圈之中,乃是安息在羊圈之間。每一個會派和宗教都是一個圈。今天,我們不是安息在任何宗教的圈中,而是安息在圈外。在約翰十章,主指明猶太教是圈住神羊群的圈,而祂進入這圈,目的是要把羊群領出來。在約翰十章十六節主說,『我另外有羊,不是屬於這圈的;我必須領他們來,他們也要聽我的聲音,並要成為一群,歸一個牧人了。』阿利路亞,這躺臥的驢不是安息在任何圈中,而是臥在羊圈之間。雖然他離圈不遠,卻不在任何圈中。這正是我們今天的光景。我們離公會的圈不遠;我們是在牠們之間。 你也許希奇,驢怎麼會在羊圈之間。從一面說,我們都是羊群中的羊。但照著我們天然的人,我們都是驢。許多時候,我在主面前對自己感到相當快樂,我讚美祂說,『主阿,感謝你,我在你的召會中。我在你的羊群中,是許多羊中的一隻。』然而,在別的時候,我看看自己,說,『你看起來不像羊。也許你是驢、馬或牛。有時候,你看起來甚至像水牛。』晚上,當一切的工作結束了,你安靜的坐在主面前,也許會說,『主,我何等讚美感謝你,我在你的羊群中。』但同時你也許會看看自己,說,『可憐的我,我看起來不像羊。我看起來像馬或牛。』照著我們的性情,我們沒有一個人是羊。我們不是驢,就是馬;不是牛,就是水牛。然而,我們也是變化過的人。雖然我是道地的中國人,但我已經變化過。我生來是中國人,但我藉著重生成了基督徒。憑著出身,我是一隻驢。但憑著重生,我現今是一隻羊,安息在公會之間。因此,我們是一群變化過的驢,安息在羊圈之間。我們承認,我們並非生來就是羊。然而,今天我們是臥在羊圈之間的羊群。 當以薩迦臥在羊圈之間,『他以安息為佳。』(創四九15,另譯。)我們都已經看見這佳美的安息。在羊圈之間有何等佳美的安息!這是召會生活中的安息,就是停止勞苦,安息在基督裏面。(太十一28。)當我們躺臥在這裏,我們就以安息為佳。 b 享受肥美的基督 十五節也說,以薩迦『以肥地為美。』當我們在公會的羊圈之間,安息在召會生活中,我們就享受佳美的安息和肥美之地。這地就是基督。你若想想自己的經歷,你看見這是真實的。當我們在公會之間,安息在召會生活中,我們就看見佳美的安息和肥美的地,就是基督作我們的青草地。你若不這樣解釋這些經文,這些經文就毫無意義。但這樣的解釋使這些經文滿了意義,並且加強我們的經歷。 c 結果以服苦為貢物獻給主人 十五節也說,『便低肩背重,成為服苦的僕人。』這對我們的經歷是真實的。當我們安息在召會生活中,躺臥在公會之間,體認安息,並享受肥美之地時,我們就甘願低肩服事,並負一些責任。我們成為服苦的僕人。這不是我們選擇的工作,乃是主所分派的工作。這是元首分派給祂身體上眾肢體的工作。我們在身體服事中所作分派的一分,就是服苦。這樣的服苦最終成為獻給我們主人的貢物。在福音產生之後,有福音的傳揚。福音傳揚的結果,有召會生活。在召會生活中,我們都是臥在分裂之間的驢,看見佳美的安息,並享受基督作肥美的地。當我們躺臥時,我們自然而然就說,『主耶穌,我愛你。我願意擔負你所分派給我的工作。我願意服苦,背負這樣的擔子,使我能有東西獻給你,叫你滿足。』這是我們獻給王的貢物。何等的美妙! d 在召會生活中可以快樂 申命記三十三章十八節說,『西布倫哪,你出外可以歡喜;以薩迦阿,在你帳棚裏可以快樂。』我們已經看見,摩西告訴西布倫出外可以歡喜。現今我們看見,以薩迦要在帳棚裏快樂。毫無疑問,這裏的帳棚是指召會生活。為著福音的傳揚,我們必定樂於出去。但為著召會生活,我們必定樂於留在地方召會中。 4 完成 a 列邦被召到神的山上 在福音的產生、福音的傳揚、和福音傳揚的結果(召會生活)之後,我們來到申命記三十三章十九節所看見的完成。這節說,『他們要將列邦召到山上,在那裏獻公義的祭,因為他們要吸取海裏的豐富,並沙中所藏的珍寶。』在完成裏,首先是列邦被召到神的山上。今天在召會生活中,我們邀請別人到神的山上,就是到神的國裏。當然,這邀請要到千年國期間纔完全應驗。在千年國裏,各民各國都要藉著傳揚被召到錫安山上神的國裏。但今天在召會生活中,我們就有這事的縮影。由於傳福音和召會生活,就是西布倫和以薩迦,列邦被召到神的國裏,神的山上。本節用被召的『列邦,』將以薩迦聯於『萬民都必歸順』的猶大。(創四九10。) b 獻公義的祭給神 第二,在山上列邦要將公義的祭獻給神。在神的國裏,在今天的召會生活中,有這樣公義的祭獻給神。(彼前二5,來十三15~16,腓四18。)我們在召會生活中獻給神的祭,都是公義的。是照著神公義的要求。在要來的國度裏也是這樣。(瑪三3。) c 召會和國度成為我們的享受 第三,召會和國度成為我們的享受。這是由以下的話來表徵:『因為他們要吸取海裏的豐富,並沙中所藏的珍寶。』(申三三19。)要解釋這段經文,我們必須查考馬太十三章四十四至四十六節寶貝和珍珠的比喻。在馬太十三章,寶貝是指國度,珍珠是指召會。我相信在申命記三十三章十九節海裏的豐富就是召會。毫無疑問,海表徵列國,就是外邦世界。從外邦世界中,產生召會為豐富。所有的外邦信徒都是海裏的豐富,列國的豐富。這就是召會。國度是沙中或地裏所藏的珍寶。我們若將馬太十三章這兩個比喻的正確解釋,應用到申命記三十三章十九節,就會看見福音的結果,福音傳揚的結果,以及福音所產生召會生活的結果,就是享受召會生活和國度。甚至今天我們就在吸取海裏的豐富,並沙中所藏的珍寶。我們在吸取召會生活和國度生活。召會生活是出於列國的豐富,國度生活是地裏所藏的寶貝。甚至今天國度生活仍是隱藏的。外人不懂得我們在召會中作甚麼。他們也許說,『我不懂得那些人。他們似乎每晚都去聚會。他們是在作甚麼?』我們是在吸取海裏的豐富,並沙中所藏的珍寶。 在雅各眾子的第二組裏,有猶大所表徵的福音,這完全記載在四福音;有西布倫所表徵福音的傳揚,這完全記載在使徒行傳;有以薩迦所表徵的召會生活,這完全記載在新約從羅馬書開始的以下各卷書。結果是享受召會生活和國度生活。要懂得創世記四十九章,需要全本聖經。甚至單單第二組,就需要全本聖經來解釋。在四福音裏,我們看見猶大是福音;在行傳裏,我們看見西布倫是福音的傳揚;在書信和啟示錄裏,我們看見以薩迦是召會生活。這一切的完成就是我們享受、吸取豐富的召會生活和國度。阿利路亞,今天我們有猶大、西布倫、以薩迦、以及這一切的完成!在猶大這裏有獅子,就是一位基督,並一個福音;在西布倫這裏有許多船和許多加利利人;在以薩迦這裏有帳棚,就是許多地方召會。我們有基督為福音,有福音的傳揚,並且有召會生活。如今我們是臥在羊圈之間的羊群,享受召會生活和國度生活。 今天有些基督徒只關心猶大,就是在基督裏得勝的生活;還有些別的人關心西布倫,就是福音的傳揚。但很少人關心以薩迦,就是召會生活。然而,在主的恢復裏,我們必須關心這一組的全部:關心猶大,得勝的生活;關心西布倫,福音的傳揚;並關心以薩迦,召會生活;這樣我們在基督裏就能有完滿的享受。

留言

這個網誌中的熱門文章

大本詩歌(詩歌賞析)

補充本詩歌(詩歌賞析)

高峰真理合輯(讀經小組追求)