第一百零三篇 但、迦得、亞設和拿弗他利的屬靈意義

 


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第一百零三篇 但、迦得、亞設和拿弗他利的屬靈意義 在本篇信息中,我有負擔再說一些關於但、迦得、亞設和拿弗他利的屬靈意義。從一面說,我愛這一組過於愛包括猶大的那一組。猶大那一組是第二組,這一組是第三組,當然更為進步。我們看過,第三組有一個連環,將這一組聯於第二組:猶大是小獅子,是母獅;(創四九9;)但是小獅子,迦得是母獅。(申三三22,20。)因此小獅子和母獅這兩個表號,把第三組聯於第二組。 當我年輕時,我常研讀創世記四十九章。許多時候我感到這些話沒有多大意義。例如二十一節說,拿弗他利是被釋放的母鹿,他出嘉美的言語。我無法明白為甚麼被釋放的母鹿能出嘉美的言語。在我看,母鹿和嘉美的言語並不相關。此外我也希奇母鹿怎能說話。結果很長一段時間,我不在意創世記四十九章。但是當我們探討這一章的屬靈意義時,我們看見這一切都何等有意義。在第一百篇信息中,我們看過在基督生命之豐富享受中的安息。我們看見,我們需要把驢拴在葡萄樹上,把衣服泡在酒中。我們若這樣作,我們的眼睛就要因酒紅潤,我們的牙齒就要因奶白亮,(創四九11~12,)一位弟兄可以問另一位說,『你有沒有把驢拴在葡萄樹上?』另一位可以回答說,『弟兄,你有沒有把衣服泡在酒中?』然後第一位弟兄可以問:『你的眼睛因酒紅潤麼?』第二位可以回答說,『你的牙齒因奶白亮麼?』局外人也許會想,這是召會的人隱密、奧祕的言語。不管別人怎麼說,這些新箴言對我們是何等有意義!『把你的驢拴在葡萄樹上!』『把你的衣服泡在酒中!』我要我的眼睛因酒紅潤,我的牙齒因奶白亮。要發生這事,我們首先必須安息在基督裏,然後將我們的全人、我們的行為浸透在基督生命的豐富裏。這樣我們就要經歷變化,我們的外表就要改變。我們的眼睛要因酒紅潤,我們的牙齒要因奶白亮,指明我們已經彀強壯,能接受神的話,並能向別人說神的話。 這四組在四十九章的次序很奇妙,與召會的歷史以及我們屬靈的經歷都相合。起初有流便,表徵我們開始都是罪人。在流便、西緬和利未之後,來了猶大,這意思是基督來作得勝的獅子。接著猶大、西布倫和以薩迦,就有但的墮落。但的墮落不僅是失敗,也是背道。在但背道之後,有迦得的恢復,亞設的豐裕,和拿弗他利的完成。在召會歷史中,我們也看見背道、恢復、豐裕和完成。我們今天若不能看見完成,在下個世代,特別在新天新地和新耶路撒冷中,也必定會看見。當新耶路撒冷顯在新天新地的時候,拿弗他利要完全得著應驗。新耶路撒冷就是永遠的拿弗他利。這四項-背道、恢復、豐裕和完成-也與我們基督徒的經歷相合。在墮落,就是背道之後,有恢復;接著是豐裕和完成。在主的恢復裏我們已經見過這些事。在整個恢復的年日中,我們同著猶大,把驢拴在葡萄樹上,把衣服泡在酒中。我們的眼睛因酒紅潤,我們的牙齒因奶白亮。然而忽然間,但的背道來了。接著但,卻有迦得的恢復。 1 但的背道 a 藉著基督得勝的生命得著更多的基督 但乃是猶大的延續,因為猶大是獅子,但是小獅子。但既是猶大的延續,就藉著基督得勝的生命,成功的得著更多的基督。(申三三22,書十九47,士十八27~29。) b 單獨並獨立 因為但既成功又得勝,就變得驕傲、單獨並獨立。他只關心自己,不關心別人。正如士師記十八章三十節所說,『但人就為自己設立那雕刻的像。』 c 設立分裂的敬拜中心,任命雇用的『祭司』 但的背道乃是設立分裂的敬拜中心。(士十八30~31,十七9~10,王上十二26~31,王下十29。)但用分裂的作法設立了一個中心,表面看是為著敬拜神。很多人用敬拜神為掩飾,好設立分裂的中心。有些人會說,『為著敬拜神作這樣的事有甚麼錯?設立敬拜中心不比上電影院好麼?』按照舊約的歷史,歷代以來沒有一件事比但設立分裂的敬拜中心這個行動更有罪、更損害神的百姓。在申命記十二、十四、十五、十六章,神至少十五次藉著摩西囑咐以色列人,不可在他們各自所選擇的地方獻燔祭。他們奉命要到神為祂的名和祂的居所,所選擇惟一的地方去。申命記十二章十三、十四節說,『你要謹慎,不可在你所看中的各處獻燔祭。惟獨耶和華從你那一支派中所選擇的地方,你就要在那裏獻燔祭,行我一切所吩咐你的。』神似乎說,『當你進入美地時,不可在你所看中的任何地方獻燔祭。你必須到那惟一的地方,就是我為我的名和我的居所,所選擇的地方去。你沒有權利選擇別的地方,你必須到這惟一的中心去。這個中心保守我的子民在一裏。』摩西這位年邁慈愛的律法頒佈者,再三將這事囑咐以色列人。你若讀那幾章,就看見摩西為這惟一的地方,就是神為祂的名和祂的居所,所選擇的地方,囑咐百姓。神一再吩咐摩西發出這個囑咐,原因乃是祂顧到維持祂子民的合一。 以色列人進入美地以後,帳幕,就是神的家,是在示羅。(士十八31。)只要帳幕在示羅,示羅就是惟一敬拜神的中心。示羅既是惟一的中心,就該維持神子民的合一。然而,但在北方設立了另一個中心,在以色列人中間引起了第一次的分裂。這樣,神的子民就分裂了,不是被電影院分了,乃是被一個敬拜中心分了。今天基督徒為自己找藉口說,『我們在這裏所作的,是為著敬拜神,這有甚麼不對?神不是狹窄的,祂是無所不在的。在你們的地方有祂的同在,在我們的地方不也有祂的同在麼?神必然不像你們那樣狹窄。祂是無所不在的,你們怎能把祂限制在一個特定的地方?』但是為著保守祂子民的合一,神喜歡受限制。今天多數基督徒太自由了。他們像但人一樣,覺得可以隨便設立另外的敬拜中心。 士師記十八章三十節說,『但人就為自己設立那雕刻的像。』這裏我們看見,但人為他們自己作了一些事。他們不關心別的支派。因此,他們背道的源頭乃是不關心他們的弟兄。不關心身體其他的部分,乃是背道的源頭。這種背道在敬拜神的偽裝下偷偷的進來。今天的原則也是這樣。許多基督徒設立別的中心,不是為著賭博或跳舞,乃是為著敬拜神。雖然這事似乎很正面,事實上卻是憑自已,為自己而作的。每一個分裂的中心,都是為某個人的私利設立的。這樣的作法不僅引起分裂,也引起爭競。 倘若但沒有設立另一個敬拜中心,只有示羅是惟一的敬拜中心,就不會有爭競了。以色列人不管離示羅多遠,都必須到那裏去敬拜。然而但在北方設立了他的敬拜中心,就用『方便』作推銷貨品的要點。他可以說,『你不需要遠到示羅去。看,我們就在你附近敬拜神。』在紐約一個分裂的團體,就作了非常類似的事。這個團體的分子打電話給一位年長姊妹,說,『請來和我們一同聚會,我們用中國話聚會,有中國味道。在美國不容易有中國味道。請來和我們一同聚會,享受中國的味道。』這是他們推銷廉價分裂貨品的方法。 像以色列人一樣,所有的基督徒應該是一,敬拜神應該只有一個中心。但人卻能利用他們敬拜中心地點的方便,勸他們的鄰舍和他們一同敬拜神。假定你是但人的鄰舍,他們有一個人對你說,『弟兄,你為甚麼這麼笨,走那麼遠到示羅去?我們就在但這裏敬拜神。你為甚麼不和我們一同聚會?』這是爭競。今天基督徒的推銷術有許多的爭競,每一個基督教團體都想推銷他們的貨品。這是有罪的。今天基督徒中間的這種爭競,是何等的羞恥! 有人和我們爭辯說,『你們為甚麼和別人分開?』示羅當然是和所有的地方分開的。示羅只與示羅是一。今天有的人說,『你們為甚麼稱自己為召會,說別人不是召會?』我們要回答說,『示羅就是示羅、別的地方不是示羅。在這地上只有一個示羅。那些別的團體並沒有稱他們自己為召會,他們用別的名稱。只要他們保留這些名稱,就指明他們不是示羅,反而是分裂的敬拜之地。』 士師記十八章三十一節說,『神的殿在示羅多少日子,但人為自己設立米迦所雕刻的像,也在但多少日子。』『神的殿在示羅多少日子,』這句話指明爭競。在但設立了分裂的中心和示羅爭競之後,這中心從未除去。帳幕在示羅有多久,雕刻的像在但也有多久。這指明有爭競。後來聖殿在耶路撒冷建造,作帳幕的延續。所羅門建殿之後,耶羅波安在第二代,又在但設立了建立得更堅固的偶像,與耶路撒冷的殿爭競。(王上十二26~31。)耶羅波安恐怕百姓若去耶路撒冷敬拜,會歸向猶大王羅波安。(王上十二27。)『耶羅波安王就籌畫定妥,鑄造了兩個金牛犢,對眾民說,以色列人哪,你們上耶路撒冷去,實在是難;這就是領你們出埃及地的神。他就把牛犢一隻安在伯特利,一隻安在但。』(王上十二28~29。)耶羅波安似乎告訴百姓說,『你們不必上耶路撒冷去,我們在這裏就有一個敬拜中心。』他所作的乃是由於恐懼失去他的國。這樣,但和耶路撒冷的爭競就加劇了。首先但和示羅的帳幕爭,然後但和耶路撒冷的聖殿爭。 在舊約我們先看見但的雕像和示羅的帳幕爭,然後看見但的金牛犢和耶路撒冷的聖殿爭。當神的殿堅固的建造起來之後,但的偶像也變得更堅固。示羅的帳幕和但分裂的敬拜中心,都是普通人設立的。可是耶路撒冷的聖殿是一個王,所羅門建造的;分裂的中心也是由一個王,耶羅波安加強的。這是一幅非常清楚的爭競圖畫。今天的情形也是一樣。當召會堅固的建造起來,公會也要變得更堅固。公會的加強是由於和召會爭競。遲早別的團體要和主的恢復爭競。起初他們可能反對並批評我們,但是後來他們會模倣我們,並和我們爭競。十五年前,在美國的基督徒中間聽不到賜生命的靈和人的靈這樣的辭,但是最近甚至天主教恩賜派(Catholiccharismatics)出版的報紙,也用了許多主恢復中的辭。 我們需要明白背道的正確意義。背道乃是岔開跟從神的正路。背道乃是用鬼魔的方式敬拜神。甚麼時候有人用敬拜神為掩飾,走鬼魔的路,就落到背道中。羅馬天主教完全背道,難怪被稱為背道的召會。羅馬天主教敬拜神,卻是用鬼魔的方式敬拜。在天主教裏的人,名義上是敬拜神,實際上是敬拜偶像。羅馬天主教所作的,正和耶羅波安所作的一樣。當時耶羅波安設立了偶像,並且說,『以色列阿,看你們的神。』耶羅波安似乎說,『這是你們必須敬拜的神。』實際上那不是神,乃是金牛犢。因此,背道乃是用虛假、鬼魔的方式敬拜神。 今日的基督教滿了背道,背道是普遍的。許多宣稱敬拜神的人,實際上是敬拜偶像。你若去參觀天主教堂,就會看見人敬拜牆邊的偶像,並且向所謂的聖人燃點蠟燭。名義上他們是敬拜神和耶穌,實際上他們是敬拜偶像。按照彭伯(G.H.Pember)的記載,在羅馬天主教的偶像中,有一個是佛陀。他是以聖約沙法(St.Josaphat)的名義被天主教所吸收的。這是何等的背道! 士師記十八章三十節所說的『為自己』非常有意義。許多宣稱敬拜神的人,實際上是為自己作事。背道就是以敬拜神為掩飾,為自己作事。耶羅波安無心為神,反之,他的心是為著他自己的小王國。他心裏恐懼國度會歸回大衛家。(王上十二26。)他用神的名為掩飾,盡一切可能保全他的王國。這就是背道。今天整個基督教國是背道的。許多人在耶穌基督的名下,在敬拜神的掩飾下,為他們自已作事。這是主需要恢復的原因。主的恢復總會得罪人。只要這裏有恢復,分裂的團體就被定罪。只要殿在耶路撒冷,金牛犢就在定罪之下。但可能愛耶路撒冷麼?不,但和耶路撒冷之間不可能妥協。常有人來向我說,『李弟兄,請不要這樣放膽直言,為甚麼不溫和一點?』我回答說,『我該對誰溫和?對蛇?對虺?對雕像?對金牛犢?我恨金牛犢,我巴不得燒掉雕像,打碎虺蛇的頭。』我們怎能對今日的背道仁慈?這裏不能有妥協。不要想和蛇、虺妥協。你若對蛇仁慈,你會中毒。你若對今日的背道溫和,你會受破壞。見證就是見證,背道就是背道。在耶路撒冷有神的殿作祂的見證,在但卻有背道。在召會的歷史和我們自己的經歷中,我們都見過這事。我們可能多次岔出跟從神的正路,落到一種背道中。我們可能說,我們在為主工作,實際上卻是為別的工作,這就是背道。 但不關心別的支派,只關心自己的支派,他贏得勝利,得了擴張、擴大之後,就為自己作事。這是他背道的源頭。按照舊約,主從不忘記但的背道。在神眼中,這是在祂經綸中最敗壞的罪。沒有一件事比分裂更破壞人。沒有一件事比神子民中間的分裂更有害。分裂的敬拜中心常與偶像有關。因為魔鬼是潛伏在偶像背後,所以但設立偶像,就成為一條蛇。甚麼時候你變成分裂了,不管你的理由多美好,在你背後必定有個東西-那狡猾者蛇。整個召會歷史都見證這事,我們的經歷也證實這事。每當你不關心別人,只關心自己的利益,只為自己作事,蛇就在近處。防止落到背道中,最好的路是顧到別人。假定但曾和別的支派商量說,『弟兄們,你們同意我在但城設立另一個敬拜中心麼?』他若這樣作,對方會說,『弟兄,不可這樣作。申命記十二、十四、十五、十六章禁止我們有別的敬拜中心,為要使我們到惟一的中心去。』如果但和別的支派商討,他就不至於背道了。然而因著單獨,他設立了另一個敬拜中心,就落到背道之中。 但落到背道之中,因他只關心自己的利益。原則上,每一個分裂的敬拜中心都是一樣。那些設立這種中心的人,只關心自已的利益,自己的願望,而忽略了別的聖徒。他們像但一樣。但只關心自已的支派,不關心別的支派。 但不僅設立了分裂的中心,還任命了雇用的『祭司。』(士十八30,王上十二31。)雇用世俗人作祭司是褻瀆,因為這破壞了神的神聖命定。召會墮落時,雇用許多沒有得救的人事奉神。這是背道。在神新約的經綸中,所有的真信徒都成了神的祭司。(彼前二9,啟一6,五10。)然而墮落的基督教建立了一個制度,任命一些信徒事奉神,使他們成為聖品階級,叫其餘的信徒作平信徒。這也是一種背道。有聖品階級和平信徒,乃是背道的作法,我們必須厭棄這種作法。 2 迦得的恢復 a 回到基督的得勝 讚美主,在神的默示下,在但之後,雅各說到迦得!在迦得身上,我們看到恢復。在但背道以後,迦得來恢復失去的勝利。(創四九19。)猶大獅子的勝利,由於但的背道失去了,迦得卻將其得回,甚至將其擴張。迦得不是小獅子,而是生產小獅子的母獅。他是得勝的猶大和但的延續。 b 被神擴張 神對迦得恢復勝利很喜樂,因此祂使迦得擴張。申命記三十三章二十節說,『使迦得擴張的,應當稱頌。』迦得不僅被神擴張,也為神擴張。他被擴張是為著在神子民中間施行神的公義。 c 憑基督生產的生命打碎仇敵 迦得憑基督生產的生命打碎仇敵。申命記三十三章二十節說,『迦得住如母獅,他撕裂膀臂,連頭頂也撕裂。』迦得打碎仇敵不像公獅,乃像生產小獅子的母獅。這含示他毀滅仇敵是件團體的事。我們今天在主的恢復中也是這樣。我們是小獅子,用團體的方式毀滅仇敵。 d 顧到弟兄們 迦得最好的一面,不僅僅是他打碎仇敵的頭,乃是他不願獨自享受他的勝利。他雖然在約但河東得了土地,然而在別的支派獲得他們那分土地之前,他不願獨自享受。迦得和別的支派同去爭戰,獲得更多土地,使所有的支派都能有他們的一分。新約對舊約這幅圖畫的解釋是:我們必須一直顧到弟兄們,顧到身體的眾肢體。 多年來我無法懂得摩西在申命記三十三章二十一節的話。這節經文說,『他為自己選擇頭一段地,因在那裏有設立律法者的分存留;他與百姓的首領同來,他施行耶和華的公義,和耶和華與以色列所立的典章。』我雖然一再研讀這節經文,特別是下半關於百姓首領的話,我簡直無法懂得。但今天我懂了。『頭一段地』是指約但河東之地。迦得為自己選擇頭一段地,但他不願留在那裏享受那地,反而與百姓的首領,別支派的領袖,為其餘的地爭戰。這裏我們看見身體的活動、行動。但單獨的顧到自己,迦得卻在團體裏顧到身體。今天在召會中我們會說,迦得滿了身體的感覺。 迦得成功的原因是他把自己的享受擺在一邊,好顧到身體。在神眼中這是公義。這就是施行耶和華的公義。用新約的說法,這是成就神的旨意。當以色列人進入美地時,神在祂公義裏的旨意,是要祂的百姓定居下來。神不只要迦得,祂要十二支派都定居下來,成為祂的國度,遵行祂的命令。這就是成就神的旨意。羅馬十二章一、二節說,如果我們將身體獻上,當作活祭,我們就能驗證何為神的旨意。按照羅馬十二章,神的旨意就是要有身體生活。因此過身體生活,顧到別人的需要,就是施行神的公義,好遵行祂的命令。沒有甚麼比關心身體的眾肢體更為公義。若不施行神的公義,就一條命令也不能遵行。神新約的命令只能在基督的身體裏遵行;這身體是藉著眾肢體在公義裏彼此照顧建造起來的。 但的失敗在於他的單獨。迦得的成功在於他的團體性,和弟兄們一同行動。但為著自己,迦得卻為著所有的支派。甚麼時候你只關心自己屬靈的益處,你就是但。當你忘掉自己屬靈的益處,關心所有的弟兄們,就是關心身體,你就是迦得。我們必須關心身體,與身體一同行動。你是但,還是迦得?你只顧自己的地方,還是顧到整個身體?只要我們不關心身體,我們就是今日的但,我們就落到一種背道中。 3 亞設的豐裕 a 優越的祝福和超絕的恩典 在迦得的恢復以後,有亞設的豐裕。亞設的記載開始於優越的祝福和超絕的恩典。申命記三十三章二十四節說,『亞設比眾子更蒙福,願他在弟兄中蒙恩惠。』(另譯。)亞設得了優越的祝福和超絕的恩典。我們很多人都能懂得這些話。在但的背道中我們失去了一切的祝福和恩典。在迦得的得勝中,祝福恢復了,恩典重得了。現今在亞設身上,我們正享受優越的祝福和超絕的恩典。 b 豐富的生命供應 在亞設身上我們也看到豐富的生命供應。首先,亞設有為著生活和長大的豐富供應。創世記四十九章二十節說,『亞設之地必出肥美的糧食,且出君王的美味。』申命記三十三章二十五節指明,為著爭戰和建造,亞設還有豐富的生命供應。這節上半說,『在你的鞋下有鐵和銅。』(另譯。)肥美的糧食和君王的美味,是為著亞設的生活和長大,鐵和銅是為著爭戰和建造的礦物。亞設確實領受了最豐富的供應。 c 為著我們日常行動那靈全備的供應 亞設也有為著他日常行動那靈全備的供應。(加五25。)申命記三十三章二十四節說,『可以把腳蘸在油中。』這當然是寓意的話。把腳蘸在油中,屬靈的意義乃是充滿那靈。在豫表上,油是指神的靈。亞設不是只有一點點油,乃是足以把腳蘸在油中。這意思是亞設有那靈豐富、全備的供應。(腓一19。)哦,我們能行在油中!在主的恢復裏,很多次我有行在油中的感覺。我敬拜、感謝、讚美主說,『主,這太豐富了!這裏靈的供應太豐富了。我們的油真是全備!』你們有沒有可以把腳蘸在其中的油?我們有。我們有肥美的糧食,君王的美味,和豐富、全備的油,可以把我們的腳蘸在其中。 d 完全的安息,帶著平安、力量、安全和豐裕 申命記三十三章二十五節說到亞設,『你的日子如何,你的安息也必如何。』(另譯。)當我們有了優越的祝福和超絕的恩典,生命豐富的供應,以及那靈全備的供應,我們就有完全的安息,帶著平安、力量、安全和豐裕。這是使徒保羅在腓立比四章十一至十三節的經歷。他在任何境遇中都能知足。我能作見證,這一週我有很深的感覺,我是行在油中,我有滿足,平安和安息,我也滿了力量。因此我有安全和豐裕。耶和華是我的牧者,我沒有缺乏、不足或短少,(詩二三1,)反而滿了豐裕。我有肥美的糧食,君王的美味,深厚的油,以及在我鞋下的鐵和銅;到處都有供應。因此我是穩妥又安全,我有安息和力量。你有膽量說你有這種安全和豐裕麼?或者你會說,今天早晨你的妻子為難你,你勉強的忍受了?你必須能說,『今天旱晨我的妻子為難我,但讚美主,我行在深厚的油中!現在我有安息、平安、安全、力量和豐裕。我的力量要隨著我一生之久。我的日子如何,我的安息、安全、豐裕也必如何。』這是亞設的經歷。 4 拿弗他利的完成 亞設雖然美妙,但他還不是雅各詩意祝福之豫言的完成。亞設之後還有拿弗他利。(創四九21。)何等美好,雅各有十二個兒子!這數字是真正的豐裕,甚至是永遠的豐裕。當雅各需要有人代表罪人時,他有流便。當他需要有人暴露邪惡、殘忍的性情時,他有西緬。當他需要有人彰顯基督的得勝時,他有猶大。他也有但代表背道,迦得表徵恢復,以及亞設描繪豐裕。現在我們來看拿弗他利。 a 經歷復活的基督,說出生命嘉美、愉快的言語 創世記四十九章二十一節說,『拿弗他利是被釋放的母鹿,他出嘉美的言語。』雅各在他豫言的祝福裏,用了許多動物為表號:獅子、母獅、驢、驢駒、蛇、虺和母鹿。拿弗他利不是獅子,也不是驢,乃是母鹿。我們為著神的創造和雅各的詩感謝神。母鹿是一種可愛的動物,十分活潑、活躍。雖然母鹿不驕傲,或特別龐大,卻非常強壯,能在山頂上跳躍。按照希伯來原文,詩篇二十二篇的標題說到朝鹿。多年前我聽過倪弟兄的一篇信息,說到朝鹿表徵復活的基督。詩篇二十二篇百先說到基督死在十字架上,然後從二十二節起說到祂的復活。詩篇二十二篇二十二節說,『我要向我的弟兄宣告你的名,在會中我要讚美你。』(另譯。)這指明基督在祂的復活裏,向祂的弟兄宣告父的名,並在會中讚美父;這會就是召會。所以這篇詩最後的結果是如朝鹿之基督的復活。復活當然是早晨,在復活裏的基督乃是朝鹿。 創世記四十九章二十一節說,拿弗他利是母鹿,他出嘉美的言語。當我年輕時,我不懂得母鹿與嘉美的言語有甚麼關係。似乎這二者毫不相關。但現在我們在屬靈的經歷裏,能看出這意義。當你經歷基督是復活的那一位,你就會充滿並湧出嘉美的言語。你沒有閒談,反而藉著所說的話從最深處流出活水來。這意思是你一切的話,都是從復活基督流出來的江河。在馬太二十八章及行傳二章我們看見,嘉美的話與復活的基督有密切的關係。基督復活以後,告訴祂的門徒到一座山上去見祂,在那裏祂囑咐他們前去,不要用天然的話說,卻要以復活的基督為他們的話。(太二八16,18~20。)因此在五旬節那天,彼得站起來說嘉美的話。(徒二32~36。)彼得那天的信息是個證明:他已經歷了復活的基督。因著他已經歷了這位復活的基督,他的牙齒是白亮的。 豐富的話,愉快的話,嘉美的話,喜樂和生命的話-這一切都來自對復活基督的經歷。我們越經歷基督是復活的那一位,我們越有可說的。我們絕不會緘默。每一個經歷基督是復活者的人,都會湧出嘉美的言語。這意思不是說,我們會喋喋不休。不,這意思乃是,因著我們被基督充滿,我們就有湧流,總有東西可說。基督是神的話,生命的話,是靈的話。我被這位復活的基督充滿;因此我有許多話可說。這裏的原則乃是我們一直說出裏面所充滿的。我們所說的話,乃是出於我們裏面之所是的豐富。當我們裏面的所是被基督充滿,我們就必須說話,不然我們會爆炸。現在我們能明白,為甚麼拿弗他利這釋放的母鹿,說出嘉美的言語。因為他經歷了基督,他被嘉美的言語充滿了。 b 滿足於神的恩典,充滿了神的祝福 申命記三十三章二十三節說,『拿弗他利阿,你足沾恩惠,滿得耶和華的福。』這裏的恩惠和福把拿弗他利連於亞設,亞設比眾子更蒙福,在他弟兄中更受寵愛。在主的恢復裏,我們天天滿足於豐富的恩典,並充滿了神的祝福。這種祝福不是指物質的福,乃是指靈裏的福,生命裏的福,和諸天界裏的福。自從進入召會生活以後,我們嘗到了何等的恩典,享受了何等的祝福!我們都能見證,在主的恢復裏,我們滿足於豐富的恩典,並且充滿了豐富的祝福。(林前十五10,林後十三14。) c 為主得地 申命記三十三章二十三節也說,拿弗他利『可以得海和南方為業。』(直譯。)拿弗他利要得著西方,就是海,也就是外邦世界;以及南方,就是陸地,也就是以色列國為業。這意思就是拿弗他利要得著全地。這是我們所經歷的復活基督,祂要得著全地。在詩篇二十二篇末了,我們看見復活的基督要得著列國。詩篇二十二篇二十七節說,『地的四極,都要想念耶和華,並且歸順祂;列國的萬族,都要在你面前敬拜。』所有的國家都要服從祂,順從祂,並且敬拜祂。經歷復活基督的拿弗他利,要得著海和地為業。當我們真實經歷在復活裏的基督,我們就成為那些將要藉傳揚基督得著全地的人。(太二八19,徒一8,羅十五19。)

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