第三十三篇 神對付祂百姓的肉體

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第三十三篇　神對付祂百姓的肉體 讀經： 出埃及記十六章一至四節，八至十三節上，民數記十一章一至六節，十至二十三節，三十一至三十四節。 出埃及記呈現出一幅神完滿救恩的圖畫。在神的救恩裏，有兩件事是頂重要的。第一件就是神要成為祂選民的一切。祂要將自己作到祂所豫定歸祂自己的人裏面。其次，既然神要成為我們的一切，祂就不要我們作甚麼。反之，祂要為我們作一切。 當我們把這兩件事應用到出埃及記時，我們看見是神自己來對付法老和埃及人。神沒有要求以色列人要為著從埃及的暴政得著釋放而爭戰。神作成了一切，完全擊敗了埃及人。當摩西面對法老時，他所有的只是一根杖，一根死的杖而已。是神為祂的百姓作成一切。 想想看在不到四十天之內神為祂百姓所作的。祂降災在埃及人身上，並在逾越節晚上擊殺長子。然後祂拯救以色列人脫離法老的手，帶他們經過紅海，埃及的軍兵在其中被淹沒。再者，神領百姓到瑪拉，在那裏將苦水變甜。然後神領他們往前到以琳，那裏有十二股水泉和七十棵棕樹。 一　百姓的貪慾 根據十六章一節，百姓『在出埃及後第二個月十五日，到了……汛的曠野。』逾越節在正月十四日。所以，十六章的記載是描述逾越節後三十一天所發生的事。我第一次發覺這事時非常驚訝。在這短短的期間內，神的百姓看見了許多神蹟。然而，他們對主的豐足沒有充分的印象。逾越節是一件大事，過紅海更是大事。此外，在瑪拉和以琳的經歷都是了不起的。然而，當百姓到了汛的曠野，發怨言並貪戀埃及的肉鍋時，他們似乎一點經歷也沒有。 很少出埃及記的讀者對十六章給與相當的注意。事實上本章比十二章或十四章更大。在十二章有逾越節，十四章有過紅海，而在十六章有喫嗎哪。喫嗎哪表示神的百姓已達到這個地步：他們開始成為屬天的子民，成為性情開始因著屬天的成分而變化的子民。 聖經中許多神蹟都是用神所創造物質的東西行出來的。例如，主耶穌用五餅二魚餧飽眾人。（太十四19。）但我們能說十六章的嗎哪是神舊造中的一項麼？沒有一位學者能告訴我們嗎哪的本質或成分是甚麼。不論嗎哪的本質是甚麼，它定規不屬於舊造的。在神的舊造裏，沒有像嗎哪這樣的東西。 十六章有兩個神蹟：降鵪鶉和降嗎哪。鵪鶉屬於舊造。有風從耶和華那裏颳起，把鵪鶉颳來。（民十一31。）這無疑是一個神蹟，但它使用了天然和物質的東西。然而，降嗎哪就不同了。嗎哪是從天而降的。（出十六4。）雖然我們知道嗎哪從天而降，但我們卻不知道嗎哪的成分是甚麼。我們無法說出嗎哪的成分是甚麼，但我們的確知道它是一種食物，不同於所有屬地的食物。有分於嗎哪就是得著屬天的糧食。這屬天的食物不屬於舊造。 人定規是根據他所喫的而活。營養學家告訴我們，我們喫甚麼，就像甚麼。例如，我們若喫許多魚，我們將由魚所組成。四十年之久，以色列人天天喫嗎哪。結果，他們就由嗎哪所組成。我們甚至可以說，他們成了嗎哪。雖然我們不曉得嗎哪的要素，但我們知道它是使百姓變為屬天的一種食物。藉著喫這屬天的食物，我們成為屬天的子民。 神將嗎哪賜給祂的百姓喫，表明神的心意是要變化祂百姓的性情。祂要變化他們的全人，變化他們的組成。他們已經經歷了一種地位的改變。從前他們在埃及。如今他們與主同在曠野，在分別之地。然而，光改變地位還不彀，因為這樣太外面也太客觀了。還需要有裏面、主觀的改變，就是生命和性情的改變。神在祂百姓裏面產生這樣變化的路，乃是藉著更換他們的食糧。因著喫埃及的食物，神的百姓已經由埃及的成分所組成了。世界的成分成了他們的組成。當他們在埃及時，他們沒有喫任何屬天的東西，因他們所喫的每樣東西都是照著埃及的糧食，本質上都是埃及的。儘管神的百姓已從埃及被領到分別的曠野裏，他們仍然是由埃及的成分組成的。神的心意是要藉著更換他們的糧食來改變他們的成分。祂不要他們喫出自世界根源的任何東西。他們不得再喫埃及的食物。神要用屬天的食物餧養他們，為了要用屬天的成分來組織他們。神的盼望是要用天上的食物充滿他們、滿足他們、飽和他們，如此使他們成為屬天的子民。 神從天上降下嗎哪以前，祂降下鵪鶉。（十六13。）鵪鶉使百姓更屬肉體。鵪鶉的性情和本質符合以色列人的性情和本質。然而嗎哪不然，因它屬於另一個種類，另一個國度，另一個領域。因此，神藉著降嗎哪顯明祂的心意是要改變祂百姓的組成要素。祂不滿意光有地位的改變。他們還必須有組成要素的改變。今天我們神的百姓是由屬地的東西所組成，是由埃及的成分組成的。因此，神的目標不光是要改變我們的行為；祂乃是要改變我們裏面的人，改變我們組成裏面的組織。雖然我們是用埃及的東西組成的，但神要用屬天的成分組織我們。我們大家看見這件事是很要緊的。 神知道以色列人需要食物。倘若他們相信主，他們會彼此勉勵只要安息於祂就彀了。他們會說：『我們的神知道我們的需要。我們無需發怨言或是抱怨。讓我們信靠祂且安息罷。要記得近來主為我們所作的。祂對付法老，擊殺長子，打敗埃及人，領我們經過紅海，並且供應我們一切的需要。』但以色列人不但沒有操練相信主，反倒似乎忘了主為他們所作的一切。他們沒有為著祂所作的讚美感謝祂，反而發怨言並抱怨。他們對摩西所說的話尖刻而醜惡：『巴不得我們早死在埃及地耶和華的手下，那時我們坐在肉鍋旁邊，喫得飽足；你們將我們領出來，到這曠野，是要叫這全會眾都餓死阿。』（十六3。）甚至摩西也被百姓的怨言所激怒。這由事實證明，摩西說：『我們算甚麼，你們竟向我們發怨言呢？』（十六7。）摩西說這話並不得勝。反之，這是他被百姓的怨言摸著，因而被打敗的記號。倘若我是摩西，我會說出更激烈的話。我會說：『你們難道忘了我為你們所作的一切麼？你們記得肉鍋，但你們不記得埃及的暴政、苦工和苦難。我把你們從那個暴政裏領出來。為甚麼你們向我發怨言呢？』摩西和我們比起來，真是得勝。然而，他沒有完全得勝。 我們已經指出神在祂的救恩裏要成為我們的一切，並且為我們作一切。祂是真的、活的、信實的，且是有目的的。因著在神的救恩裏祂有一個目的，我們就不需要求祂憐憫或是來拯救我們。神為我們作事，祂知道我們所需要的一切。倘若我們認識主和祂的道路，每當我們有需要，我們就不會抱怨或發怨言了。反之，我們會說：『讚美主！祂知道我們的一切需要。如果祂要我們一餐不喫，讓我們在祂面前讚美歡樂地禁食。即使他幾天不給食物，我們仍舊歡樂。祂知道我們的需要，並且祂會在適當的時侯賜下供應。倘若祂為我們揀選禁食，而非過節，讓我們仍然讚美祂。祂知道甚麼對我們最好。讓我們歡樂著接受祂所賜給我們的。』 倘若這是以色列人的態度，神就不會降下鵪鶉來。祂只會在次日清晨降下嗎哪。祂降嗎哪的目的是要改變祂百姓的組成要素。嗎哪產生一種新陳代謝的變化，因而埃及的成分被屬天的成分所取代。這種屬天的新陳代謝使神的百姓被變化。在名義上，以色列人不是埃及人。但在本質和組成上，他們與埃及人沒有兩樣。藉著賜給百姓嗎哪，神似乎說：『在地位上我已拯救你們脫離了埃及，但在性情上你們還沒有被變化。現在我要藉著更換你們的糧食來改變你們的組成要素，把埃及的糧食變為屬天的糧食。我要這樣來改變你們的性情和全人，把你們組成獨特的百姓。因著我要你們成為屬天的，我就不用出於地上的東西來餧養你們。 一天又一天，我要降下屬天的食物，就是從天上我的居所那裏來的食物。這食物要改變你們的組成要素。』願我們都看見，神在他救恩裏的心意是要把祂自己作到我們裏面，並藉著用屬天的食物餧養我們來改變我們的組成要素。 二　神的對付 現在讓我們繼續來看，當神的百姓發怨言並抱怨缺少食物時，神如何來對付他們。當我們思想這件事時，要知道我們都有以天然方式來認識聖經的傾向。根據我們天然的領會，我們會認為在出埃及十六章，神光是試驗以色列人。我們也許相信神特意不給食物，為要試驗祂的百姓，並暴露他們缺乏信心。有些人甚至指出這是希伯來三章十二節中不信的惡心。根據這個觀點，以色列人沒有信心等候神，信靠祂，安息於祂，並讚美祂。他們因著不信的惡心而抱怨。所以神責備他們。然後祂在晚上降下鵪鶉，並在早晨降下嗎哪。 這種對出埃及十六章的領會非常膚淺。這樣來認識這一章不需要聖靈的光照。凡這樣來認識這段話的人，他們讀聖經就像一個小學生能讀出字句，但他不過是天然膚淺地領會所讀的。 倘若我們有屬靈的異象，我們將看見出埃及十六章啟示神的贖民仍要過天然的生活。然而，神的心意是要他們過屬天的生活。百姓巴望和他們在埃及一樣地過生活，回想他們如何坐在肉鍋旁邊，享受埃及的食物。但神的願望是他們不再喫埃及的食物。祂要他們更換糧食，過屬天的生活。祂要他們忘掉埃及的糧食，有分於屬天的食物，有分以前從未有人喫過的食物。神似乎對祂的百姓說：『直到如今，沒有人喫過屬天的食物。我要使你們成為屬天的子民，得著屬天的生命，並以屬天的方式過生活。從現在起，我要用屬天的糧食餧養你們。』 我學習不信靠天然的領會來讀主的話。當我讀出埃及記這一章時，我不滿意對這段話語天然的領會。我不要照著天然的觀念說話，浪費聖徒的時間。所以我對主說：『倘若你要我講這一章，你必須賜給我你的亮光和異象。將你對本章的心意指示我。』當我禱告，仰望主，並在祂面前思考這一章時，光便開始照耀。在光的照耀之下，我看見這裏的要點是說，儘管神的百姓要繼續過老舊的埃及生活，神的心意卻是要使他們過另一種生活。因為神的目標是要更換他們的糧食。祂沒有在他們進入曠野以後，立刻賜糧食給他們。因著神的智慧，祂特意延遲把食物賜給他們。倘若神提早更換他們的糧食，他們就不會獲得充分的印象。祂曉得如果等到祂的百姓有了需要，然後賜下屬天的嗎哪，他們纔會有更深刻更持久的印象。 以色列人在曠野的四十年間是靠喫嗎哪為生。聖經告訴我們，他們只有兩次在嗎哪上有難處。出埃及記十六章百姓受神的管教。這個管教訓練他們不要貪愛埃及的糧食。但根據民數記十一章，一年後百姓又貪戀埃及的食物。但他們在基博羅哈他瓦受到神更嚴厲的管教之後，他們對神所供給屬天的糧食就不再有任何問題了。神對祂的百姓實在是一位慈父。首先以色列人在曠野受管教。然後一年以後，他們在基博羅哈他瓦受管教。倘若神在百姓來到曠野以前就賜下嗎哪，他們就不會寶貴它，並且可能沒有學到甚麼。百姓到了曠野，發覺沒有食物以後，他們就開始發怨言並抱怨。在那天晚上，神降下鵪鶉來滿足他們的慾望。然後，次日旱晨，嗎哪來到了。無疑這使百姓有深刻的印象。 （一）用鵪鶉滿足他們的慾望 埃及的食物適合神百姓的肉體。他們愈喫埃及的食物，他們就愈屬肉體，因為埃及的食糧符合百姓的肉體，並且滋養百姓的肉體。然而，嗎哪是另外一種食物。它從天而降，並且使那些喫它的人變為屬天。當以色列人在曠野發怨言，他們的怨言是照著他們的肉體。這意思是說，他們照著老舊的己、老舊的人而發怨言。他們發怨言，不 像神的贖民一般活著，倒像天然的人。 這裏的肉體不僅代表我們這個人慾望的部分；它乃是代表我們墮落之人的全部，我 們整個舊人。雖然神的百姓已蒙了救贖，但他們仍然像那些沒有蒙神救贖的埃及人一 般活著。故此，神降下鵪鶉來滿足他們肉體的慾望。祂第一次降下鵪鶉是在出埃及記 十六章。雖然祂管教百姓，但祂在這時候的管教並不嚴厲。第二次『耶和華的怒氣就 向他們發作，用最重的災殃擊殺了他們。』(民十一33。）民數記十一章三十 四節繼續說：『那地方便叫作基博羅哈他瓦，因為他們在那裏葬埋那起貪慾之心的人 。』基博羅哈他瓦意思就是貪慾之人的墳墓。 神用重災擊殺百姓以前，祂降下極多的鵪鶉。主以神奇的方式用鵪鶉餧養了百姓三 十天之久。(民十一19～20。）民數記十一章三十一節描述那許許多多的鵪鶉 ：『有風從耶和華那裏颳起，把鵪鶉由海面颳來，飛散在營邊和營的四圍，這邊約有一天的路程，那邊約有一天的路程，離地面約有二肘。』鵪鶉真是多阿！起先百姓很 高興。但最後他們厭惡了鵪鶉，因為百姓必須一直喫，甚至肉從他們鼻孔裏噴出來。( 民十一20。）民數記十一章三十三節告訴我們：『肉在他們牙齒之間，倘未嚼爛，耶和華的怒氣就向他們發作。』 我們需要把民數記十一章的記載應用到我們的經歷上。倘若我們得救以後，繼續貪求世界的東西，神會給我們。譬如，假設你貪求一輛新車子。為了滿足你的慾望，神會把轎車給你，但神不高興這麼作。反之，祂會把你所貪求的賜給你，為要向你顯出祂的榮耀，祂的怒氣和祂的豐富。就如神賜給以色列人許多鵪鶉，祂也會給你許多轎車，以致你厭惡了它們。神將你所貪求的賜給你，但你會經歷祂的怒氣。遲早你會厭惡你所貪求的轎車。 我認得一些信徒，當他們年輕時，真是愛錢。但他們致富以後，卻厭惡了他們所愛的錢。不僅如此，他們還遭受屬靈的死亡。今天所有的基督徒都需要聽見主的話對這事的教訓。 我願鼓勵眾聖徒不要愛世界，不要照著肉體貪求世界的東西。但這正是今天許多基督徒所作的事。為了滿足他們的慾望，他們追求埃及的東西。神也許容讓他們得著所想望的。然而， 這不是積極的記號。不要以為神若把你所貪求的賜給你，祂就贊同你，滿意你，或是有意要造就你。反之，這是祂發怒和不愉快的記號。今天許多基督徒被神在怒氣中擊殺。因這緣故，他們沒有生命，只有屬靈的死亡。 我希望在主恢復裏的眾聖徒，尤其是青年人，要學習忘掉世界，不貪戀埃及的東西。拯救我們的神是真的、活的、信實的，且是有目的的，祂會顧到我們的需要。我們不需要貪戀世界的東西。我們不再是屬世的人。我們乃是神的選民，祂要我們過屬天的生活。我能作見證，主是信實的，值得我們來信靠。我在經歷中學習不憑著自己行事。我在自己裏面所作的任何事都會使主發怒。我再說，主要成為我們的一切，並要為我們作一切。賜給我們屬天的食物，降嗎哪給我們，乃是祂的願望。藉著有分這屬天的食物，我們將成為屬天的子民，過著屬天的生活。這會使我們與世人迥然不同。 （二）向百姓顯出祂的榮耀 藉著神的管教，以色列人看見祂的榮耀。然而，他們不是愉快地看見它。我們在前面的信息中曾指出，常常當我們向主發怨言時，祂的榮耀向我們顯現。然而，當我們與祂的關係正確時，祂的同在似乎並不特別顯著。例如，在教會的聚會中，你也許沒有特別覺得主的同在。但如果你想要沉緬在某種屬世的娛樂中，你也許會強烈地感覺祂的同在。主在你裏面會十分活躍，甚至發怒。這就是主的榮耀向你顯現。當你行主的旨意，你也許不覺得主與你同在。但是當你不順服主時，你會確定地覺得祂與你同在。這就是主榮耀的顯現；但不是以積極的方式。 （三）向百姓顯出祂的豐富 再者，我們許多人通常藉著某種消極的經歷來認識主的豐富。我們也許是以一種羞恥的方式來認識主實在是豐富的。譬如，一位弟兄從遠東來到這個國家時非常困苦。但幾年以後，他有了一個博士學位和高薪的工作。現在他能見證神的豐富。其餘的人能作見證說，雖然他們想要一個有三間臥室的房子，神卻賜給他們五間臥室的房子。在這件事上，神向他們顯出祂的豐富。然而，祂這樣作不是以積極的方式，而是以消極的方式。 在主沒有缺乏。然而在民數記十一章摩西不曉得這事。他對主說，在百姓中間，步行的男人有六十萬。（21。）然後他繼續問主：『難道給他們宰了羊群牛群，或是把海中所有的魚，都聚了來，就彀他們喫麼？（22。）在此我們看見摩西懷疑神怎麼能把肉類供應六十萬男人加上婦女孩子三十天之久。根據二十三節，耶和華回答摩西說：『耶和華的膀臂豈是縮短了麼？現在要看我的話，向你應驗不應驗。』主不需要羊群、牛群或魚。祂的心意乃是要降下許多的鵪鶉來。 我們很多人能作見證，我們得救以後，我們的確得著所貪戀的。事實上，我們得著的這麼多，以致從我們的鼻孔裏噴出來，並使我們遭受屬靈的死亡。例如，其位弟兄的汽車和房子愈多，難處也愈多。最後，他厭煩了這些東西。儘管是以這樣消極的方式，我們卻看見主是豐富的。然後我們為著祂的豐富敬拜祂。 就如民數記十一章的以色列人，我們也需要看見神的怒氣和祂的豐富。然後我們真知道主是信實的，祂要應付我們的需要。因著祂是我們的牧者，我們必不致缺乏。事實上，有時候我們所有的比所需要的更多。遲早我們要學習不貪戀任何東西。我們甚至必須告訴主，我們不再要汽車或房屋。換句話說，我們不再要鵪鶉。反之，我們對屬天的嗎哪感到滿足。嗎哪是以簡單的方式降下，它絕不麻煩。 以色列人在曠野起初的年間，他們學習不貪戀埃及的食物。 一年之久，他們沒有因嗎哪的糧食而困擾。但他們又發怨言時，神就嚴厲地管教他們、訓練他們。這次管教以後，他們學了持久的功課。從那時候起，他們就滿意屬天的糧食。他們繼續以嗎哪為生達三十八年以上。你已學會滿意屬天的食物，並且不貪戀埃及的東西麼？作為神的贖民，我們不該貪戀世界的東西。我們需要知道我們的神是真的、活的、信實的，且是有目的的。因祂拯救我們有一個目的，祂必以自己的方式引導並眷顧我們。我們不需要憂慮或貪戀甚麼。祂知道我們的一切需要，並且祂要照著屬天的糧食在適當的時候應付我們的需要。 我們愈享受主賜給我們的食物，我們就愈屬天。讓我們忘掉埃及的肉鍋，要喜樂並滿意屬天的糧食。讓我們享受神屬天的供應，使我們在各方面都成為屬天的子民。那麼，雖然我們在地上行走在曠野裏，但我們要成為有屬天糧食的屬天子民。我們供應的源頭不在地上，乃是在天上。一天又一天，神降下屬天的食物給我們，使我們可以喫它，並成為屬天的子民。 神對付祂百姓肉體的路乃是更換他們的糧食。這是真正對付神百姓的肉體。有些基督教教師以膚淺的方式來看對付肉體這件事，說，肉體藉著十字架被對付。但不論肉體是完整的或是被切成碎片，它還是肉體。正確的對付肉體是藉著更換糧食。 當以色列人在曠野時，他們要以老舊的方式過生活。他們渴望埃及的食品。根據民數記十一章五節，他們說：『我們記得在埃及的時候，不花錢就喫魚，也記得有黃瓜、西瓜、韭菜、蔥、蒜。』這埃及的糧食用埃及的成分來組織百姓，就是用符合他們肉體的成分來組織百姓。神的心意不僅要對付祂百姓的肉體；也要使肉體擺在一邊。祂的心意是要賜給他的百姓另一種食物，藉此重組他們。在出埃及記十六章我們看見，他們的糧食不該再包含埃及的食物；它只該包含屬天的食物。這就是神對付肉體的路。 我們是墮落過的人，在整個墮落的性情裏，沒有別的，只有肉體。即使這個肉體被切成碎片，它還是肉體。神對付肉體的路乃是把肉體擺在一旁，不去餧養它。因這緣故，神更換他百姓的糧食，並賜給他們肉體所不喜歡的食物。藉著更換他們的糧食，用天上的嗎哪餧養他們，神使他們得著不同的組成要素。這就是出埃及記十六章的要點。在本章我們看見更換糧食的結果就是神選民的重組和變化。