第三十九篇 蒙召的動機和力量

 

郎讀

第三十九篇 蒙召的動機和力量

在前一篇資訊中我們看見，三一神對待亞伯拉罕、以撒、雅各，是把他們當作一個完整的團體人。 我們若要進入創世記這末後部分，就是神呼召的部分，我們需要記得亞伯拉罕、以撒、雅各不是三個分開且完整的單位，他們在神的經綸下乃是一個完整的團體人。 神是把他們每一個當作完整單位的一部分來對待。 他們的經歷不是三個分開、個別的經歷，乃是一個完整經歷的各面。

b 第一面——亞伯拉罕的經歷

在本篇資訊中，我們需要來看蒙神呼召者完整經歷的第一面。 這一面完全顯示在亞伯拉罕的一生中（創十一10~二五18）。 這是相當基本的。 亞伯拉罕的一生是蒙神呼召者完整經歷之第一面的例證。 他的經歷開始於蒙召，經過在交通里憑信而活，以至於認識恩典。

（一）　蒙召

在亞伯拉罕的經歷里，他首先是蒙神呼召。 我們看過，神的呼召不是由蒙召者起始或發起的，乃是由那呼召的神發起的。 神是祂呼召的起始者。

（1） 動機與力量

因為神的呼召不是由蒙召者，乃是由那呼召的神起始的，所以接受神呼召的動機與力量不是從蒙召者這方起始的，乃是從呼召者那方起始的。 亞伯拉罕能答應神的呼召，他所憑的動機與力量來自神自己。 這動機與力量是什麼呢？ 我們若仔細察究那情形，能看見有三件事推動亞伯拉罕接受神的呼召：神的顯現，神的呼召，以及神的應許。 現在我們需要逐一來看。

（a） 神的顯現

接受神呼召的動機與力量，第一面是神的顯現。 若是我到你那裡去，那是無關緊要的事，因為我算不了什麼。 但若是美國總統私下去訪問你，你會非常興奮，會整夜睡不著覺。 那麼，誰來訪問亞伯拉罕？ 是榮耀的神（徒七2）。 司提反向逼迫他的人說，榮耀的神向他們的祖宗亞伯拉罕顯現。 除了行傳七章二節司提反的話以外，聖經沒有別的經節說到榮耀的神向亞伯拉罕顯現。 當司提反說話的時候，榮耀的耶穌向他顯現（徒七55~56）。 諸天開了，他看見耶穌在榮耀里站在神的右邊。 司提反所以放膽為主殉道，乃因正當他們反對他的時候，他看見了主耶穌。 人們用石頭打他，但耶穌向他微笑。 因為主向他顯現，所以遭受逼迫對他來說是容易的，甚至是大喜樂。 那個逼迫無法與在榮耀里之耶穌的顯現相比。 因為司提反是在這樣一種處境中，所以在榮耀里的耶穌向他顯現。 若沒有這樣的顯現，他的環境對一個人來說是人難受了。

同樣的原則，榮耀的神向亞伯拉罕顯現，以祂親自的顯現來訪問他，因為那時候，亞伯拉罕正處於迦勒底強烈背景的影響之下。 我們在下一篇資訊會看到，「迦勒底」在希伯來文的意思是屬鬼的。 迦勒底是屬鬼的地方，滿了鬼的地方。 約書亞二十四章二節說，亞伯拉罕和他的家族原先事奉別神。 他們拜偶像，而在偶像背後乃是鬼。

迦勒底所在之地叫米所波大米，「米所波大米」的意思是「在河之間。 “根據地理，米所波大米領域的界限是兩條大河，就是幼發拉底河（Euphrates，希伯來文是伯拉河），和底格裡斯河（Tigris，希伯來文是希厎結河）。 在這兩河之間有大平原，就是米所波大米之地。 迦勒底是米所波大米的一部分。 這就是說，亞伯拉罕所居之地不但是滿了鬼之地，更是被兩條大河所圍住之地。 人要離開這樣一個地方是非常困難的，因為有鬼扣住他，又有河圍住他。 那時沒有現代的交通工具，人必須走路。 亞伯拉罕如何離開迦勒底呢？ 因著他的背景這樣強，神就向他顯現，好使他從那地出來。

這是一幅圖畫、例證，說出我們得救以前的情形。 我們從前都在迦勒底。 所有的少年人都需要認識，每一所初中都是迦勒底，都是滿了鬼。 有很多學生是小鬼，賣毒品給你，設法把你往後拉，說，“你怎能和我們不一樣呢？ 你若想和我們不一樣，那你要往哪裡去？ 有兩條大河把你留在這裡，你必須和我們在一起。 “有時候丈夫是妻子的鬼，妻子是丈夫的鬼。 就著屬世的人來說，一個青年男子結婚，就是進入了鬼的領域。 一個青年女子結婚，也是一樣。 想想看，一個青年男子愛上一個青年女子，這女子的背景不簡單，她有一大堆親戚朋友，都是屬鬼的。 如果這青年娶她，自然就落進鬼的領域。 如果他來找我，我會對他說，“不要以為這青年女子很漂亮、大方和氣。 你必須察看她的背景。 你不但娶她，你是把她全部的背景都娶過來。 你和這樣有屬鬼背景的女子結了婚，就會發現你是在迦勒底，那裡的鬼會扣住你。 “但是神已經揀選這青年人。 不要以為他相信主耶穌並解圍是容易的。 這不是得救等著上天的事。 不，在聖經里，得救乃是蒙召離開你的背景、領域和環境。 你需要從其中出來。

我們已經看過，神給亞伯拉罕應許，乃是向他傳揚福音（加三8）。 這傳揚有一部分就是要亞伯拉罕離開本地。 假如你是亞伯拉罕，你要怎麼辦？ 在撒拉的背後可能有許多鬼，這些鬼不會同意亞伯拉罕離開迦勒底。 這就是榮耀的神向亞伯拉罕顯現的原因。 既不是天使，也不是尊貴的人物，乃是榮耀的神，親自向亞伯拉罕顯現。 那個顯現是個大的吸引，激動亞伯拉罕接受神的呼召。

馬太福音告訴我們，當主耶穌在加利利海邊行走的時候，祂呼召彼得、安得烈、雅各和約翰（太四18~22）。 主耶穌只是對他們說，“跟從我，”他們就跟從了祂。 多年來我不明白這事。 這個小小的拿撒勒人耶穌說了一句“跟從我，”他們就跟從了祂。 我不明白這事，直到有一天，我注意到這位在加利利海邊行走的耶穌是一道大光（太四16）。 彼得、安得烈、雅各和約翰都是被這大光吸引。 當耶穌看著他們並呼召他們時，他們就被祂吸引。 表面上呼召他們的是一個貧窮的拿撒勒人，事實上祂是榮耀的神。 同樣，榮耀的神在鬼的地方，被大水所圍的地方，向亞伯拉罕顯現。 我信在原則上，我們都經歷過這種顯現。 得救不僅是聽見福音的傳揚，點頭接受，然後承認自己是罪人，並且相信主耶穌。 雖然這是對的，但我必須說，一個真正得救的人乃是有耶穌顯現的人。

当我们悔改信主的时候，很多人似乎看见了“那显在耶稣基督面上之神的荣耀。”（林后四6）。这一点对我们很多人成了很大的激励。

我们这些得救的人都有过耶稣的显现。这不是发生在外面，乃是发生在我们深处的灵里。虽然我们可能忘掉我们得救的日子，甚至年分，但绝不能忘记我们在深处看见耶稣的时候。耶稣向我们显现，我们遇见了祂。这是得救的真正经历。得救就是蒙召。在主耶稣向你显现之前，你觉得要成为真基督徒不容易。你的背景和环境不允许你和别人有分别。然而有一天，祂向你显现了。哦，那在荣耀里活的耶稣向你显现了。那就是你的蒙召，也就是祂的分别和祂的拯救。借着这样向你显现，祂就呼召了你，拯救了你，并且分别了你。亚伯拉罕有同样的经历。神的显现强烈的吸引了亚伯拉罕。这个显现就是亚伯拉罕接受神呼召的动机和力量。你若想想看亚伯拉罕的背景和他的处境，就会领会若没有这样的吸引和激励，他不可能接受神的呼召。

（ｂ）　神的呼召

动机和力量的第二个因素是神的呼召（徒七3～4，创十二1）。神不是只向亚伯拉罕显现而不向他说话。当神临到亚伯拉罕的时候，神呼召了他。神向亚伯拉罕说话。呼召就是说话。听见神说话不是一件小事。我们得救时，都经历过耶稣的显现。当祂向我们显现的同时，祂向我们说话。这是神圣的说话，在灵里的说话。

我们很多人能作见证，当我们得救时，我们在深处觉得主耶稣向我们说话。或许当你是个学生的时候，主耶稣临到你，并且说，“你在这里作什么？”你回答说，“我在读书，要得学位。”主又问你：“为着什么？”你答说，“为着将来过好的生活。”之后主问说，“然后又怎样？你的将来又如何？”对另外一个人，主耶稣的说话并不相同。祂说，“看看你是多么有罪，多么坏，多么可怜！”有的人回答主说，“别搅扰我。”主就说，“我爱你，我要救你。你不知道我是耶稣吗？我要把你从可怜的光景中救出来。你不愿意接受我吗？”对另外一个人，主耶稣说，“你不知道我是那活的一位吗？我是唯一能给你永远生命的一位。”我们很多人听见过这些话，不是从传道人口中，乃是从活的耶稣口中。你记得当你蒙召得救的时候，那位活的耶稣向你显现时所说的话吗？那些非基督徒，包括自称是基督徒的，不会有这种经历，他们反而认为这是迷信。但这不是迷信！荣耀的神临到我们，向我们说了话。亚伯拉罕能说，“不要对我说这是迷信，我听见过祂说话。祂说，离开你的本地！这话不是来自我的父亲或我的妻子；这是荣耀的神说的。”请诚实的告诉我，你没有听过耶稣的说话吗？我不相信得救的人会再次失丧。虽然得救的人会退后，但他绝不能忘记耶稣的显现和说话。他甚至会说，“我不信耶稣了。”但主在他深处说，“你怎能说你不再信我了？”你绝不能忘记祂向你的显现和说话。

很多年轻人问我，真假基督徒有什么区别？他们都声称自己相信耶稣。我能给的最好答案乃是：真基督徒有耶稣的说话，而自称是基督徒的，只得着道理的传扬。一个真基督徒至少有一次，在他的深处直接听到耶稣借着活的灵说话。那个说话就是使我们都能接受神的呼召的力量。

（ｃ）　神的应许

接受神呼召的动机和力量，第三面是神的应许（创十二2～3）。神向我们所说的话，大多是应许。如果神说，“我不是要搅扰你；我是要拯救你。”那是应许。如果祂说，“我爱你。”那也是应许。祂对我们所说的，大多是应许。

荣耀的神向亚伯拉罕说什么？首先，祂说，“你要离开本地、本族。”（创十二1）。也许你想这不是应许，但这句话含示应许。当神告诉亚伯拉罕离开他的本地，就含示神应许亚伯拉罕一个地方。不然的话，亚伯拉罕会说，“我若离开了本地，那我要到哪里去？”神有一个地方为着亚伯拉罕。甚至那要他离开本地的命令，也含示应许，就是美地的应许。亚伯拉罕能说，“神命令我离开本地，这意思必定是祂有一个地方为着我。”神告诉亚伯拉罕离开本地、本族和父家，往神所要指示他的地方去。那必是一个应许。神的应许是一个激励，叫他离开本地。

《一》　使蒙召的人成为大国

在创世记十二章二节神对亚伯拉罕说，“我必叫你成为大国。”这话与亚伯拉罕的背景是个对比。在巴别，有许多由宗族所组成的邦国。亚伯拉罕活在那种气氛中。当神临到亚伯拉罕，告诉他要离开本地，亚伯拉罕也许在他自己里面说，“成为邦国的事又如何呢？”因此神应许要叫他成为大国。神又说，“我必赐福给你，叫你的名为大。”这与巴别也是对比。当人在巴别造塔。他们是在设法传扬自己的名，但神在祂的应许里，似乎告诉亚伯拉罕：“你不用传扬你的名，我必使你的名为大。你不需要形成邦国，我要叫一国从你而出。”

神应许亚伯拉罕，要叫他成为“大国，”这“大国”就是神的国，包含旧约的以色列国、新约的召会、来世的千年国、以及永世里的新天新地（在千年国里有两部分——属天部分和属地部分。属天部分是诸天的国，过去和现今世代中的得胜者要在这部分与基督同王；属地部分是弥赛亚国，由将来的犹太国所组成）。旧约时代的以色列国、新约时代的召会、要来的千年国、以及永世里的新天新地，都包括在神应许亚伯拉罕所要成为的这“大国”里。这就使亚伯拉罕的名为大。除了主耶稣的名以外，地上没有别的名比亚伯拉罕的名更大。他是这“大国”的父。他是以色列国的父，召会的父，千年国的父，以及永世里所有蒙救赎者的父。这是何等的“大国，”连同何等的大名！

《二》　赐福给蒙召的入

神应许赐福给亚伯拉罕（创十二2）。这福是什么呢？这福是神创造的福和救赎的福，包括神所要给人的一切福——神自己以及今世和来世神的一切所有。加拉太三章十四节给我们看见，这福至终乃是所应许的那灵：“为叫亚伯拉罕的福，在基督耶稣里可以临到外邦人，使我们借着信，可以接受所应许的那灵。”因为那灵就是神自己，所以这意思就是，神应许要将祂自己当作福，赐给亚伯拉罕。

《三》　使蒙召的人成为地上万族的福

神不仅应许祂自己要成为亚伯拉罕的福，也应许使亚伯拉罕成为地上万国万族的福（创十二3）。在祂的呼召里，神从亚当转到亚伯拉罕。这是说祂已经放弃了亚当族类。但在祂的应许里，神借着亚伯拉罕的子孙——基督，又从亚伯拉罕转回到亚当族类的万族（加三14）。这是非常有意思的。首先，神从亚当转到亚伯拉罕，至终，祂借着基督又从亚伯拉罕转回到受造的族类。在这新的转向里我们都被神得着了。表面看来，神已经离开我们，转到亚伯拉罕；然后神似乎对亚伯拉罕说，“我不仅将我自己当作福赐给你，我也要使你成为福，赐给亚当族类中一切可怜的人。亚伯拉罕，让我们回去吧。”我们可以说神作了一个回转。借这回转，外邦中一切蒙召的人都被召聚来了。

关于我们对犹太人的态度，让我说一句话：永远不要苦待犹太人。神说，“为你祝福的，我必赐福他们；那咒诅你的，我必咒诅他。”（在这里，“他们”和“他”指明复数和单数的人）。你读历史，会发现在已过二十五个世纪中，从尼布甲尼撒毁坏耶路撒冷直到现在，凡咒诅犹太人的国家、人民、种族或个人，都受了咒诅，但凡祝福犹太人的，都蒙了祝福。在历史上，没有一个国家的元首死得像希特勒那么惨。希特勒这样惨死，是因为他咒诅了犹太人，以致自己受了咒诅。今天美国帮助以色列国，因此美国必定在神赐福之下。这不是我的意见，这是根据创世记十二章三节神的应许。

《四》　神的应许就是所传给亚伯拉罕的福音

当我年轻的时候，我读到创世记十二章二至三节，我没有得到什么启示。这些经节好像硬骨头一样。神对亚伯拉罕说，要使他成为大国，要赐福给他，并且使他成为祝福，我不明白神在说些什么。但经过多年之后，靠着加拉太三章的帮助，我回头读这些经节，才明白创世记十二章二至三节神给亚伯拉罕的应许，乃是祂向亚伯拉罕传的福音。神应许的三项——使亚伯拉罕成为大国，赐福给他，使他成为地上万族的福——乃是所传给亚伯拉罕的福音（加三8）。神应许的内容正是福音的内容。首先，福音的传扬开始于这些话：“你们要悔改，因为诸天的国已经临近了。”（太三2）。我们看过，神应许亚伯拉罕的“大国，”就是这里所提诸天的国。其次，神应许亚伯拉罕的福乃是那灵，就是神自己。在福音里，当我们为国度悔改之后，我们需要相信，好得着永远的生命，这生命是在那灵里。按照加拉太三章十四节，向亚伯拉罕所应许的福，就是所应许的那灵，乃是福音的福。这福，作为第三项，乃是为着万国，因为神说，“地上的万族都要因你得福。”

《五》　含示神永远的目的

神对亚伯拉罕的应许，含示祂永远的目的。神永远的目的乃是要人彰显祂并代表祂。神说，祂要使亚伯拉罕成为大国，并且要赐福给他。国度是管治以代表神的事，而福是灵里的形像以彰显神的事。我们都要借着主灵变化成为与祂同样的形像（林后三18）。这需要我们有重生的灵。有人会问说，为什么创世记一章二十六至二十八节先提有祂的形像彰显祂，然后才提有祂的管治代表祂？原因就是：在那里我们看见神原初的目的。但因着人堕落了，人必须先悔改才能回到起初。所以在福音里，管治在先，形像随后。在神原初的目的里，先有形像后有管治，但由于人的堕落，在福音里次序就倒过来了。

《六》　神永远的目的、应许、福音和成就，内容都是一样

神永远的目的、应许、福音和成就，内容都是一样。这是很有趣的事。

《１》　在神永远的目的里——对亚当

神永远的目的有两项：形像以彰显神并管治以代表神。

《２》　在神的应许里——对亚伯拉罕

神對亞伯拉罕的應許，首先提到國度，是為著管治以代表神，然後提到福，就是形像以彰顯神。

《3》 在福音裡——對信徒

在福音（救恩）里，信徒首先是為著國度悔改（太三2）。 這悔改乃是為著管冶以代表神。 其次，我們接受永遠的生命（約三16）。 這接受是為著形像以彰顯神。

《4》 在成就里——在新耶路撒冷

在成就里，就是在新耶路撒冷里，也看到同樣的內容。 整個新耶路撒冷有神顯出來的樣子。 神顯出來的樣子好像碧玉。 啟示錄四章三節說，那坐在寶座上的，顯出來的樣子好像碧玉。 在啟示錄二十一章十一和十八節，我們看見說到整座新耶路撒冷的光輝如同碧玉。 新耶路撒冷的城牆和全城，與神顯出來的樣子——碧玉——一樣。 這就是說，在永世里全新耶路撒冷都要彰顯神。 此外，在永世里，新耶路撒冷所有得救的人，要與神一同作王掌權（啟二二5），這是管治以代表神。

我們在蒙召得救時，雖然並不關心神的管治和形像，但在神的呼召和說話中，我們深處領會，這些事乃是含示在內。 我們在得救后，就知道需要在神的治理下。 這就是國度，就是管治。 並且，在我們裡面深處有個感覺，我們在得救后必須榮耀神。 這就是形像以彰顯神。 可是，在得救以後，我們大多遇到一些錯誤的傳道人，告訴我們許多錯誤的東西，把我們從神的目的岔出去。 讚美主，在神的恢復里，祂已經把我們恢復到祂原初的目的，把我們帶回到起初。 我們這一班真正蒙召的人，亞伯拉罕的子孫，接受了神的呼召，連同祂的說話和應許，現在是在祂的國度里代表祂，並且有祂的形像彰顯祂。