第二十二篇 人第二次的墮落(一)

 

郎讀

第二十二篇 人第二次的墮落(一) 

我們看過了創世記三章人第一次的墮落,並神對福音的宣告,現在繼續來看創世記四章。表面上我們在研讀人的墮落,實際上我們所注意的乃是福音。如果沒有墮落,也就不會有福音了。人的墮落帶進了神的福音。讚美主!在本篇信息裡我們來看人進一步的墮落,並神對福音進一步的宣告。

2 第二次的墮落
a 背景

在創世記四章的時代,人已經墮落了。(創三6~8,22~24。)但人已經接受了神救恩的應許,(創三15,)並且得著了神救恩的路。(創三21。)神應許亞當,女人的後裔要傷蛇的頭;亞當相信了,他的反應就是稱他的妻子為『活。』亞當和夏娃本在等待死的宣判。因此,當他們聽到福音時,亞當就不稱他的妻子為『死,』而稱她為『活。』我們在第十九篇信息中曾指出,整個人類都是在死,沒有一個是在活。但是人聽見並接受神的福音之後,人就活了。阿利路亞,我們是活的!

雖然在創世記三章二十節,亞當的反應證明他相信了福音,但是那章聖經沒有指明夏娃也相信了。然而,創世記四章一節告訴我們,夏娃相信了福音。『有一日,亞當和他妻子夏娃同房,夏娃就懷孕,生了該隱,便說,我已經得著了一個男子,耶和華。』(直譯。)夏娃生了一個兒子,給他取名叫該隱,意思是『得著。』雖然該隱這個人是惡的,但他的名字很有意思。當夏娃生他的時候,夏娃宣稱『我已經得著了!』她沒有得著一棟房子,或若乾土地;她得著了一個男子。在她的觀念裡,該隱是創世記三章十五節所應許女人的後裔。神曾應許夏娃,她的後裔要傷蛇的頭,就是那惡者的頭。夏娃在創世記四章一節的話證明她相信了那應許,並且期待得著那後裔。當她的第一個男孩出生時,她宣稱說,『我已經得著了一個男子,耶和華。』你若認為這譯法太大膽,我請你去查希伯來原文聖經;在原文聖經中,創世記四章一節在『男子』和『耶和華』之間沒有介詞。雖然有些譯者加進一個介詞,像『從』或『藉,』但根據希伯來原文,沒有這個介詞。希伯來原文聖經只說,『我得著了一個男子,耶和華。』因此,按照夏娃的領會,創世記四章一節她所生的男孩,乃是三章十五節關於女人後裔之應許的應驗。所以她稱她的孩子為主,耶和華。

可是,這樣的說法是過早了。夏娃實際上並沒有生下那男子,耶和華。四千年之後童女馬利亞生了一個孩子,祂的名稱為全能的神。(賽九6。)那個生在伯利恆馬槽裡的孩子纔是耶和華。祂的名稱為耶穌,意思是『耶和華,救主。』(太一21。)雖然夏娃本人沒有生下那男子,耶和華,但她卻表徵那生耶和華的童女馬利亞。至終,真正的女人後裔藉著童女馬利亞而來。所以耶穌,耶和華,救主,纔真是那男子,耶和華。在創世記四章一節,夏娃以為她生的就是這一位。夏娃給她的孩子取名叫該隱,證明她相信了創世記三章十五節神所宣告的福音。雖然需要經過四千年的時間,那男子耶和華,終究藉著童女馬利亞而來。

亞當和夏娃都相信了福音。亞當相信了,稱他的妻子為『活;』夏娃相信了,稱她的兒子為『得,』以為她已得著神所應許的。亞當和夏娃必然將這福音傳給他們的兒女,告訴該隱和亞伯,神如何吩咐他們不可喫知識樹,他們如何沒有聽從神而喫了那樹的果子,又如何恐懼戰兢等候死的判決,然後神如何來向他們傳福音,應許女人的後裔要傷蛇的頭。此外,亞當和夏娃也必然告訴孩子們,他們在神面前如何是赤身露體的,神如何殺了羊羔作犧牲,將皮子製成袍子遮蓋他們的赤裸,使他們能站立在神面前,與祂有交通。我深信亞當和夏娃必定將這福音傳給他們的兒女。在希伯來十一章四節我們可以找到證明,那裡說,『亞伯因著信獻祭給神,比該隱所獻的更美。』按照聖經,信是從聽見所傳的話來的。(羅十17,14。)亞伯既有這樣的信,運用這信,並且根據這信獻祭給神,他就必定從父母聽見了福音的傳揚。從那話他得著了信。他沒有按照自己的意見或學識獻祭,他的獻祭並不是他自己的發明。他乃是憑著信,照著他父母所傳的話而獻祭。

父親亞當,母親夏娃,和第二個兒子亞伯,都相信了福音。我們這些得救的人不是長子。長子滅亡了,(出十二29,)次子因相信而得救。我們相信的人都是第二個兒子。讚美主,我們是第二個男孩,第二個孩子!亞當是好父親,領頭相信福音。我希望所有讀本篇信息的父親都是領頭相信福音的。夏娃是好妻子、好母親,也是相信的人,跟隨她那相信的丈夫,為她的孩子開了相信的路。所以在創世記四章我們有相信的父親,相信的母親,和一個相信的孩子。看看這個家庭-他們都相信同一個福音。有人曾問我亞當夏娃是否得救,我說,『為甚麼不得救?如果你是得救的,他們自然也是得救的!事實上,他們得救比你早多了。』亞當和夏娃是相信福音的開拓者。亞當開路,夏娃鋪路,亞伯走在這路上。現在我們是亞伯的跟隨者。我盼望每個父親都是亞當,每個母親都是夏娃,所有的兒女都是亞伯。地上第一個家庭是一個福音的家庭,信徒的家庭。

亞伯自己是個特殊的信徒。也許你多年讀聖經,還未注意過亞伯的職業。他是一個『牧羊的。』(創四2。)在亞伯的時候人不喫羊,在洪水以前人只准喫蔬菜。(創一29。)乃是到洪水之後,神纔命定人喫蔬菜,也可以喫肉。(創九3。)所以亞伯牧羊不是為求食物得生存。似乎該隱聰明多了;他比亞伯實際,他是『種地的。』(創四2。)該隱也許曾對他的兄弟說,『亞伯,你所作的不實際。養羊有甚麼用?看我所作的,我在種地,因為地能出產我養生的食物。你怎能單單靠牧羊謀生呢?你所能得到的不過是遮身的皮,但你沒有養生的。』我們若進入創世記四章二節的思想,就會看到亞伯工作不是為著他的生活,乃是為著神的滿足。亞伯並不關心他自己的滿足;他關心神的滿足。該隱剛好相反,他不關心神的滿足,只關心為自己謀生。

創世記四章二節告訴我們兩個肉身的兄弟:頭一個種地,第二個牧羊。地為人出產食物,羊主要是為著獻祭給神。因此我們看見該隱服事地,亞伯服事神。我有一個問題要問大家:你們是在牧羊呢,還是在服事地(世界)?我們若為主而活,我們所作的每件事就都是牧羊。然而,我們若不服事主,我們所作的每件事就都是服事地。人只有兩類-服事世界的人和為神牧羊的人。你是那一類?所有屬世的人都慇勤熱誠的服事地,全然沒有顧到神。所有墮落的人都是服事地的人,都是地的奴僕。你是不是這樣一個服事的人?這樣一個奴僕?那些服事地的人以為我們這些為神牧羊的人是瘋狂的。當他們知道我們不斷的聚會,讀聖經,彼此交通,唱詩讚美主,他們會希奇我們到底是那一種的人。我們是牧羊的。白天黑夜我們都在牧羊。不要說你在教書,在作事業;你乃是在為神牧羊。我們是亞伯,是一班關心為神牧羊過於僅僅謀生的人。不要說召會中領頭的弟兄纔是牧羊的,其他的弟兄姊妹必須顧到他們的職業、行業和事業。表面上你是在你的職位上工作,或在學校裡求學;實際上你是為神牧羊的。你的職業或學業是其次,牧羊是首要的。我們生活的主要方面是顧到神的滿足。我們不是服事地的,乃是為神牧羊的。

亞伯牧羊只有一個目的,就是供應祭物給神。因此,亞伯是絕對事奉神的。你所作的每一件事,都該是為著事奉神。你不該為著任何別的理由來作任何事。我們是事奉神的,是牧羊的,叫我們可以有祭物獻給神。每一件事都必須為著這個目的。因為亞伯是這樣的一個人,他是一個特殊的信徒。他不僅相信福音,他更實行福音,並為福音活著。

當夏娃生該隱的時候,她很興奮並宣告說,『我得著了一個男子,耶和華。』也許隔了不久她失望了,說,『那不是耶和華,那不過是個頑皮的孩子。』不僅如此,該隱不聽她的話。所以,當夏娃生第二個兒子的時候,就稱他亞伯,意思是『虛空,』像一口氣的消逝。當她生第一個孩子的時候,她極其興奮的喊說,『我得著了;』當她生第二個孩子時,她失望的說,『虛空。』當亞伯出生的時候,夏娃僅僅說,『這是虛空。』這裡的思想很有意義。我們是虛空的,但我們是牧羊的。我們沒有甚麼,也不是甚麼,但我們是為神牧羊的。當人問到我的職業時,我覺得很難回答。很多次我回答說,『我很難說,一面說我算不得甚麼,另一面說我很了不起。』一面說我算不得甚麼,我是虛空;另一面說我是了不起的人,在作了不起的事,就是為神牧羊。沒有一件事比為神牧羊更了不起。這就是亞伯。我們生來是虛空的人。我們若不為神牧羊,凡我們所是和所作的就都是『虛空的虛空。』(傳一2。)讚美主,在虛空之中我們都在牧羊來滿足神。因此我們不再是虛空;我們正在作一件了不起的工作來滿足神。

b 原因

在創世記四章我們看見兩種榜樣。亞伯乃是相信福音,實行福音,且為福音活著的絕佳榜樣。該隱,人類第二代的長子,卻是繼續墮落,並偏離神救恩的路的榜樣。在亞當和夏娃身上主要有兩件事:他們所引起的墮落,以及他們所接受並傳揚的福音。亞當和夏娃是得救的,他們也將救恩的話傳給第二代。我們也必須把這些事分享給我們自己的兒女,告訴他們人類墮落悲慘的故事,並向他們宣揚神救恩的好消息。該隱沒有跟隨神救恩的路,卻繼續墮落。他的生活乃是人類墮落的延續和加深。所以我們可以說,在該隱身上,人類經歷了第二次的墮落。他的父母引起了第一次墮落,他繼續下去,產生了第二次的墮落。

在這裡我要說一句警告的話:絕不要繼續墮落。我們必須從墮落中分別出來,對墮落說,『墮落,我不跟你合作,離開我。我絕不容許你延續,我要奔向神的救恩。』該隱延續了人類的墮落,亞伯卻追求神救恩的路。今天我們面對同樣的選擇。你願意留在墮落裡並繼續下去呢,還是願意走向神來得救恩?我們不應該這樣愚昧去延續墮落,我們必須接受神為著我們救恩的豫備。然而該隱卻是愚笨的,留在墮落裡,實際上還煽動了墮落的發展。

(一) 魔鬼的得著

我們需要知道人第二次墮落的原因。該隱繼續墮落的一個原因是魔鬼在裡面得著了他。表面上是該隱拒絕了神的福音,實際上是撒但阻止他走上神救恩的路。撒但知道該隱若接受了福音,他就無法得著他。因此他狡猾的使該隱用自己的作法來敬拜神。藉此他把該隱握在手裡,並使他進一步墮落。因此,人第二次的墮落是那狡猾者所煽動的,他得著了該隱,並且在他裡面作工。

(二) 人妄自棄絕神救恩的路

在創世記第四章的時候,魔鬼已經將自己注入到人裡面,神也將祂救恩的路告訴了人。然而該隱卻妄自棄絕神救恩的路。這就是說,他跟從了魔鬼,將神的旨意擺在一邊。這是第二次墮落進一步的原因。該隱不在意神的話,神的福音,他也不聽父母所傳的。我再說,我確信他的父母曾將福音傳給他和他的兄弟,告訴他們需要那犧牲羊羔的皮所造的來遮身。我相信這是亞伯願意作牧羊人的原因。然而該隱不理會這個,妄自棄絕神的路,發明了他自己的路。

c 過程
(一) 人妄自獻『地裡的出產』給神

該隱自以為是,照自己的觀念來事奉神。『該隱拿地裡的出產為供物獻給耶和華。』(創四3。)該隱照自己的意見來事奉神,他發明了人意的宗教。在創世記三章沒有一個字說到將地的出產獻給神。神是要一個流血的祭來滿足祂公義的要求,並且要那犧牲羊羔的皮來遮蓋墮落赤裸的人。當亞當和夏娃發現他們赤身露體,就用無花果樹葉子作裙子遮蓋自己,但神不承認那種遮蓋。神殺了一些羊羔作贖罪祭,並用這些羊羔的皮製成袍子遮蓋男人和女人。我們看過,亞當和夏娃必定將這事告訴過該隱和亞伯,亞伯接受了他們的話,並照著去行。然而該隱認為他自己更聰明,不理神所關切的,拒絕接受神的路。他沒有順從神的福音,卻發明了他自己的路,就是照他自己的觀念而有的宗教。誰告訴他將地裡的出產獻上呢?是他被那狡猾者所鼓動,自己告訴自己的。這作法源於他自己的心思。

經過這些世紀和世代,該隱有無數的跟從者,就是在任何地方和時間,那些發明他們自己宗教的人。他們不是教導人犯罪,乃是教導人事奉神,敬拜神。在他們的自以為是裡,他們妄自認為自己是在事奉神。他們說,『這樣事奉神有甚麼不對?我們不是在賭博、偷竊、或殺人,我們是在事奉神。』然而我要對他們說,『你們事奉神是照著你們的觀念。最後,你們沒有事奉神,只是事奉自己。你們事奉你們自己的觀念,並沒有顧到神的滿足。神不是你們的神;你們的觀念,你們的頭腦纔是你們的神。

我年輕的時候讀創世記四章曾有一個問題。你們若匆促的讀這段聖經,就可能有同樣的問題。我說,『神不公平。兩兄弟都獻供物給神,該隱獻的供物有甚麼錯?他不是在賭博或偷竊,他很虔誠。他若不虔諴,就不會來獻供物。他在地上勞苦作工,等到有了出產,就留下一些獻給神。那不是很好麼?神怎能定罪他這樣作呢?』然而聖經說,『(神)只是不看該隱和他的供物。』(創四5,直譯。)神好像對該隱說,『該隱,你作了一些虔誠的事,但我連看也不看一眼,這不是對我的事奉。你在事奉你自己的觀念。我一點也不在乎你的供物。』當我年輕的時候,我無法領會,神為甚麼這樣反應:看重亞伯的供物而拒絕該隱的。我認為神是不公平的。

等到年歲稍長,我開始明白,雖然該隱獻供物給神,他並不照神的作法,只照他自己的意見。他根據自己的觀念和喜好,發明了一套新的敬拜神的作法。在今天的基督教裡,有許多新發明的敬拜神的作法;這樣的發明全是自以為是。

該隱天然的所是已經不再是純淨的,雖然亞當被神創造的時候是純淨的,但因著墮落,撒但那惡者已將他自己注入人裡面。所以無論何時人憑自己行動,就是與魔鬼聯合。因此,人不該憑自己行動,乃該拒絕自己並倚靠神。我必須不斷的領會自己是個墮落的人,撒但是在我的裡面,在我的本性裡,在我的思想、喜好和意志裡。撒但與我完全是一。我不敢憑自己、運用己作甚麼。我必須說,『主,我把我自己擺在一邊,我信靠你。主,你來領頭,你來發動。主,我要跟隨你,接受你的路。』我們不但是有罪的,我們的己更成了魔鬼的,因為撒但就在我們裡面。凡我們照本性所想出來的,實際上都是魔鬼的發明。該隱同今天無數的人,都沒有認識這點。他認為只要他為神作事,事奉神,並且敬拜神,凡事就都是好的。不要這樣想。你必須認識你的立場,你的所是。我們是墮落的人,我們與魔鬼是一,他不但在我們四周,在我們上面,更在我們裡面,在我們的本性、心思、情感和意志裡。無論何時你生氣,撒但就在那裡。無論何時你自己動情感,撒但就在你裡面活躍了。不要說只是你一個人在這樣行,因為撒但與你在一起,就在你裡面。不但在你作壞事的時候是這樣,甚至在你作好事的時候也是一樣。當該隱將地裡的出產作供物獻給神的時候,撒但也牽連在他的行動裡。在該隱裡撒但獻供物給神。這就是神不看這供物的原因。神好像說,『該隱,你的供物是邪惡的,這對我是侮辱。這在我眼中是可憎的,我不接受這供物。』

(二) 人的怒氣

當該隱知道神不看他的供物時,『就大大的發怒,臉色下沉。』(創四5,直譯。)今天的宗教徒也是這樣。你若不稱許他們的工作,他們就會向你發怒,說,『我們不是在事奉神麼?你為甚麼不贊同我?』當他們看見別人照神的路事奉神,並且因而得著神的看重,他們會更加暴怒。該隱是這事的帶頭人。你若照亞伯的作法,就是照神的作法事奉神,那些所謂的宗教徒就會向你發怒,說,『你不認為我們也在事奉神麼?為甚麼神接受你們,卻不接受我們?』我們常聽到這些話。我請你要小心。雖然你在事奉神,到底你用誰的作法事奉神?用你的還是用祂的?你事奉神是照神的啟示呢,還是照你的觀念和發明?僅僅說你在事奉神是不彀的,還必須定規你事奉神的作法。你是照著祂的話事奉呢,還是照著你自己的意見?

無論如何神還是憐憫該隱,還對他說話,該隱既不禱告神,也不求問祂說,『神阿,我甚麼地方有錯?』雖然他沒有禱告,滿有憐憫的神還是到他面前,對他說話。『耶和華對該隱說,你為甚麼發怒呢?你的臉色為甚麼下沉呢?』(創四6,直譯。)神是問該隱為甚麼這樣發怒,為甚麼臉色下沉。凡是跟隨神的路的人,臉都是仰起來的。他們仰起臉來,說,『讚美主!阿們,阿利路亞,耶穌是主!』在創世記四章七節,神對該隱說,『你若行得好,豈不蒙悅納?』這句話按原文也可譯為:『你若行得好,你的臉豈不仰起來麼?』我們若在神的路上,我們的臉必要仰起來。雖然許多宗教徒事奉神並敬拜神,神卻不看他們。結果他們就發怒,說,『我不是在事奉神麼?我不是為祂作了許多事麼?』這些怒氣的話指明他們的臉色是下沉的。當該隱發怒時,神似乎對他說,『該隱,你無鬚髮怒。你是個罪人。難道你沒有從你父母聽到福音?我有我的路。你為甚麼變成臉色下沉的人呢?你所以變成這樣,因為你棄絕了我的路。你沒有聽你父母所傳的,你沒有相信福音。你若接受我的路,並相信福音,你的臉就要仰起來。該隱,現在還不太遲。但是要注意,你若這樣下去,罪就蹲伏在門口要吞喫你。』

在創世記四章七節神給該隱一個警告:『你若行得不好,罪就蹲伏在你門口。』(直譯。)本節下半不容易繙譯。欽定英文譯本譯為:『他的喜悅是在於你,你卻要制伏他。』其他譯本將兩個代名詞『他』譯為『牠,』意思是罪的喜悅是向著你,而你必須勝過罪。欽定英文譯本譯作『他』是對的。這節中的『他』究竟是誰呢?答案在約翰八章四十四節和約翰一書三章十二節。有這些經節的幫助,我們就知道創世記四章七節的『他』乃是指魔鬼。因此,神告訴該隱,罪蹲伏在門口;而他的喜悅,就是撒但的喜悅,乃是要得著該隱,該隱必須勝過他。罪和撒但是一。要小心!你若拒絕神救恩的路,罪就蹲伏在門口要得著你。罪的喜悅,就是撒但的喜悅,要得著你,你必須勝過他。勝過撒但最好的路是逃開你自己的觀念,躲到神的救恩裡。神的救恩是耶穌作祭物。耶穌為我們的罪流血,並將祂自己給我們作義,遮蓋我們的赤身。這是我們逃開撒但,逃避蹲伏在我們門口之罪的路。你們任何一位若讀了本篇信息而不接受耶穌作你的救主,我必須告訴你,罪就蹲伏在你的門口,像一隻餓獸等待機會來抓著你,把你吞喫。這個罪就是撒但,那狡猾者,那說謊者,以及那從起初就殺人的。

(三) 殺弟兄

『該隱與他兄弟亞伯說話,二人正在田間,該隱起來打他兄弟亞伯,把他殺了。』(創四8。)我們把這處聖經與約翰八章四十四節比較,就知道該隱並不是惟一殺人的;撤但也是殺人的。在那裡主耶穌說到魔鬼:『他從起初就是殺人的。』雖然是該隱殺了亞伯,卻是撒但在該隱謀殺的行動裡殺了人。因為該隱拒絕了神的路和神的警告,他就被撒但那殺人者捉住,與撒但一同成了殺人的。因此,兩個殺人犯都犯了同一的罪。因著殺了他的兄弟,該隱就完全被魔鬼佔有,因為魔鬼藉著該隱的手,和他的合作,殺了亞伯。該隱輕視他父母所傳的福音,又摒棄了神的警告,因此他被撒但推動,照著自己的發明事奉神,至終完全被撒但佔有,成了殺人犯。那是人第二次的墮落。

人第二次的墮落開始於人發明了宗教。這次的墮落不是開始於偷竊,乃是開始於照著人的觀念敬拜神。照著人造的宗教敬拜神,並不能拯救人脫離第一次的墮落,反而使墮落延續。第二次的墮落開始於自造的宗教,完成於一次殺人的行動。你相信宗教徒可能殺人麼?你若去讀歷史,會發現羅馬天主教殺害真基督徒,比羅馬帝國殺害的還要多。成千成萬的基督徒被羅馬帝國所殺,而羅馬天主教繼續這迫害,殺死了更多的真信徒。你若想在西班牙或葡萄牙作一個單純、真正的基督徒,就得小心,因為那裡的宗教徒可能要取你的命。人類的宗教總是如此:開始於事奉神,結束於殺人。這正符合主耶穌在約翰十六章二節所說的話:『時候將到,凡殺你們的,就以為是事奉神。』

甚麼是人第一次的墮落?人第一次的墮落是人接受神以外的東西到自己裡面。人並沒有作甚麼惡事;只是將神以外的元素吸收到自己裡面。甚麼是人第二次的墮落?人第二次的墮落是發明了宗教,結果有了殺人的行動。人第二次墮落的發生是由於人的自以為是。自以為是的意思,就是人不顧到神的經綸,不顧到神的路,只顧到他自己的喜好和觀念。當人拒絕跟從神的路,反去發明自己的宗教,至終他就成了殺神百姓的人。那就是人第二次的墮落。

把墮落弄清楚,對我們很有幫助,因為這叫我們更能看見神的救恩。我希望本篇信息的讀者,沒有一個會變成該隱,我們都應該是義人亞伯。讓我們都像亞伯,相信福音,實行福音,並且為福音活著。

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