第二十二篇 人第二次的墮落（一）
第二十二篇 人第二次的墮落（一）
我們看過了創世記三章人第一次的墮落，並神對福音的宣告，現在繼續來看創世記四章。表面上我們在研讀人的墮落，實際上我們所注意的乃是福音。如果沒有墮落，也就不會有福音了。人的墮落帶進了神的福音。讚美主！在本篇信息裡我們來看人進一步的墮落，並神對福音進一步的宣告。
在創世記四章的時代，人已經墮落了。（創三6～8，22～24。）但人已經接受了神救恩的應許，（創三15，）並且得著了神救恩的路。（創三21。）神應許亞當，女人的後裔要傷蛇的頭；亞當相信了，他的反應就是稱他的妻子為『活。』亞當和夏娃本在等待死的宣判。因此，當他們聽到福音時，亞當就不稱他的妻子為『死，』而稱她為『活。』我們在第十九篇信息中曾指出，整個人類都是在死，沒有一個是在活。但是人聽見並接受神的福音之後，人就活了。阿利路亞，我們是活的！
雖然在創世記三章二十節，亞當的反應證明他相信了福音，但是那章聖經沒有指明夏娃也相信了。然而，創世記四章一節告訴我們，夏娃相信了福音。『有一日，亞當和他妻子夏娃同房，夏娃就懷孕，生了該隱，便說，我已經得著了一個男子，耶和華。』（直譯。）夏娃生了一個兒子，給他取名叫該隱，意思是『得著。』雖然該隱這個人是惡的，但他的名字很有意思。當夏娃生他的時候，夏娃宣稱『我已經得著了！』她沒有得著一棟房子，或若乾土地；她得著了一個男子。在她的觀念裡，該隱是創世記三章十五節所應許女人的後裔。神曾應許夏娃，她的後裔要傷蛇的頭，就是那惡者的頭。夏娃在創世記四章一節的話證明她相信了那應許，並且期待得著那後裔。當她的第一個男孩出生時，她宣稱說，『我已經得著了一個男子，耶和華。』你若認為這譯法太大膽，我請你去查希伯來原文聖經；在原文聖經中，創世記四章一節在『男子』和『耶和華』之間沒有介詞。雖然有些譯者加進一個介詞，像『從』或『藉，』但根據希伯來原文，沒有這個介詞。希伯來原文聖經只說，『我得著了一個男子，耶和華。』因此，按照夏娃的領會，創世記四章一節她所生的男孩，乃是三章十五節關於女人後裔之應許的應驗。所以她稱她的孩子為主，耶和華。
可是，這樣的說法是過早了。夏娃實際上並沒有生下那男子，耶和華。四千年之後童女馬利亞生了一個孩子，祂的名稱為全能的神。（賽九6。）那個生在伯利恆馬槽裡的孩子纔是耶和華。祂的名稱為耶穌，意思是『耶和華，救主。』（太一21。）雖然夏娃本人沒有生下那男子，耶和華，但她卻表徵那生耶和華的童女馬利亞。至終，真正的女人後裔藉著童女馬利亞而來。所以耶穌，耶和華，救主，纔真是那男子，耶和華。在創世記四章一節，夏娃以為她生的就是這一位。夏娃給她的孩子取名叫該隱，證明她相信了創世記三章十五節神所宣告的福音。雖然需要經過四千年的時間，那男子耶和華，終究藉著童女馬利亞而來。
亞當和夏娃都相信了福音。亞當相信了，稱他的妻子為『活；』夏娃相信了，稱她的兒子為『得，』以為她已得著神所應許的。亞當和夏娃必然將這福音傳給他們的兒女，告訴該隱和亞伯，神如何吩咐他們不可喫知識樹，他們如何沒有聽從神而喫了那樹的果子，又如何恐懼戰兢等候死的判決，然後神如何來向他們傳福音，應許女人的後裔要傷蛇的頭。此外，亞當和夏娃也必然告訴孩子們，他們在神面前如何是赤身露體的，神如何殺了羊羔作犧牲，將皮子製成袍子遮蓋他們的赤裸，使他們能站立在神面前，與祂有交通。我深信亞當和夏娃必定將這福音傳給他們的兒女。在希伯來十一章四節我們可以找到證明，那裡說，『亞伯因著信獻祭給神，比該隱所獻的更美。』按照聖經，信是從聽見所傳的話來的。（羅十17，14。）亞伯既有這樣的信，運用這信，並且根據這信獻祭給神，他就必定從父母聽見了福音的傳揚。從那話他得著了信。他沒有按照自己的意見或學識獻祭，他的獻祭並不是他自己的發明。他乃是憑著信，照著他父母所傳的話而獻祭。
父親亞當，母親夏娃，和第二個兒子亞伯，都相信了福音。我們這些得救的人不是長子。長子滅亡了，（出十二29，）次子因相信而得救。我們相信的人都是第二個兒子。讚美主，我們是第二個男孩，第二個孩子！亞當是好父親，領頭相信福音。我希望所有讀本篇信息的父親都是領頭相信福音的。夏娃是好妻子、好母親，也是相信的人，跟隨她那相信的丈夫，為她的孩子開了相信的路。所以在創世記四章我們有相信的父親，相信的母親，和一個相信的孩子。看看這個家庭－他們都相信同一個福音。有人曾問我亞當夏娃是否得救，我說，『為甚麼不得救？如果你是得救的，他們自然也是得救的！事實上，他們得救比你早多了。』亞當和夏娃是相信福音的開拓者。亞當開路，夏娃鋪路，亞伯走在這路上。現在我們是亞伯的跟隨者。我盼望每個父親都是亞當，每個母親都是夏娃，所有的兒女都是亞伯。地上第一個家庭是一個福音的家庭，信徒的家庭。
亞伯自己是個特殊的信徒。也許你多年讀聖經，還未注意過亞伯的職業。他是一個『牧羊的。』（創四2。）在亞伯的時候人不喫羊，在洪水以前人只准喫蔬菜。（創一29。）乃是到洪水之後，神纔命定人喫蔬菜，也可以喫肉。（創九3。）所以亞伯牧羊不是為求食物得生存。似乎該隱聰明多了；他比亞伯實際，他是『種地的。』（創四2。）該隱也許曾對他的兄弟說，『亞伯，你所作的不實際。養羊有甚麼用？看我所作的，我在種地，因為地能出產我養生的食物。你怎能單單靠牧羊謀生呢？你所能得到的不過是遮身的皮，但你沒有養生的。』我們若進入創世記四章二節的思想，就會看到亞伯工作不是為著他的生活，乃是為著神的滿足。亞伯並不關心他自己的滿足；他關心神的滿足。該隱剛好相反，他不關心神的滿足，只關心為自己謀生。
創世記四章二節告訴我們兩個肉身的兄弟：頭一個種地，第二個牧羊。地為人出產食物，羊主要是為著獻祭給神。因此我們看見該隱服事地，亞伯服事神。我有一個問題要問大家：你們是在牧羊呢，還是在服事地（世界）？我們若為主而活，我們所作的每件事就都是牧羊。然而，我們若不服事主，我們所作的每件事就都是服事地。人只有兩類－服事世界的人和為神牧羊的人。你是那一類？所有屬世的人都慇勤熱誠的服事地，全然沒有顧到神。所有墮落的人都是服事地的人，都是地的奴僕。你是不是這樣一個服事的人？這樣一個奴僕？那些服事地的人以為我們這些為神牧羊的人是瘋狂的。當他們知道我們不斷的聚會，讀聖經，彼此交通，唱詩讚美主，他們會希奇我們到底是那一種的人。我們是牧羊的。白天黑夜我們都在牧羊。不要說你在教書，在作事業；你乃是在為神牧羊。我們是亞伯，是一班關心為神牧羊過於僅僅謀生的人。不要說召會中領頭的弟兄纔是牧羊的，其他的弟兄姊妹必須顧到他們的職業、行業和事業。表面上你是在你的職位上工作，或在學校裡求學；實際上你是為神牧羊的。你的職業或學業是其次，牧羊是首要的。我們生活的主要方面是顧到神的滿足。我們不是服事地的，乃是為神牧羊的。
亞伯牧羊只有一個目的，就是供應祭物給神。因此，亞伯是絕對事奉神的。你所作的每一件事，都該是為著事奉神。你不該為著任何別的理由來作任何事。我們是事奉神的，是牧羊的，叫我們可以有祭物獻給神。每一件事都必須為著這個目的。因為亞伯是這樣的一個人，他是一個特殊的信徒。他不僅相信福音，他更實行福音，並為福音活著。
當夏娃生該隱的時候，她很興奮並宣告說，『我得著了一個男子，耶和華。』也許隔了不久她失望了，說，『那不是耶和華，那不過是個頑皮的孩子。』不僅如此，該隱不聽她的話。所以，當夏娃生第二個兒子的時候，就稱他亞伯，意思是『虛空，』像一口氣的消逝。當她生第一個孩子的時候，她極其興奮的喊說，『我得著了；』當她生第二個孩子時，她失望的說，『虛空。』當亞伯出生的時候，夏娃僅僅說，『這是虛空。』這裡的思想很有意義。我們是虛空的，但我們是牧羊的。我們沒有甚麼，也不是甚麼，但我們是為神牧羊的。當人問到我的職業時，我覺得很難回答。很多次我回答說，『我很難說，一面說我算不得甚麼，另一面說我很了不起。』一面說我算不得甚麼，我是虛空；另一面說我是了不起的人，在作了不起的事，就是為神牧羊。沒有一件事比為神牧羊更了不起。這就是亞伯。我們生來是虛空的人。我們若不為神牧羊，凡我們所是和所作的就都是『虛空的虛空。』（傳一2。）讚美主，在虛空之中我們都在牧羊來滿足神。因此我們不再是虛空；我們正在作一件了不起的工作來滿足神。
在創世記四章我們看見兩種榜樣。亞伯乃是相信福音，實行福音，且為福音活著的絕佳榜樣。該隱，人類第二代的長子，卻是繼續墮落，並偏離神救恩的路的榜樣。在亞當和夏娃身上主要有兩件事：他們所引起的墮落，以及他們所接受並傳揚的福音。亞當和夏娃是得救的，他們也將救恩的話傳給第二代。我們也必須把這些事分享給我們自己的兒女，告訴他們人類墮落悲慘的故事，並向他們宣揚神救恩的好消息。該隱沒有跟隨神救恩的路，卻繼續墮落。他的生活乃是人類墮落的延續和加深。所以我們可以說，在該隱身上，人類經歷了第二次的墮落。他的父母引起了第一次墮落，他繼續下去，產生了第二次的墮落。
在這裡我要說一句警告的話：絕不要繼續墮落。我們必須從墮落中分別出來，對墮落說，『墮落，我不跟你合作，離開我。我絕不容許你延續，我要奔向神的救恩。』該隱延續了人類的墮落，亞伯卻追求神救恩的路。今天我們面對同樣的選擇。你願意留在墮落裡並繼續下去呢，還是願意走向神來得救恩？我們不應該這樣愚昧去延續墮落，我們必須接受神為著我們救恩的豫備。然而該隱卻是愚笨的，留在墮落裡，實際上還煽動了墮落的發展。
我們需要知道人第二次墮落的原因。該隱繼續墮落的一個原因是魔鬼在裡面得著了他。表面上是該隱拒絕了神的福音，實際上是撒但阻止他走上神救恩的路。撒但知道該隱若接受了福音，他就無法得著他。因此他狡猾的使該隱用自己的作法來敬拜神。藉此他把該隱握在手裡，並使他進一步墮落。因此，人第二次的墮落是那狡猾者所煽動的，他得著了該隱，並且在他裡面作工。
在創世記第四章的時候，魔鬼已經將自己注入到人裡面，神也將祂救恩的路告訴了人。然而該隱卻妄自棄絕神救恩的路。這就是說，他跟從了魔鬼，將神的旨意擺在一邊。這是第二次墮落進一步的原因。該隱不在意神的話，神的福音，他也不聽父母所傳的。我再說，我確信他的父母曾將福音傳給他和他的兄弟，告訴他們需要那犧牲羊羔的皮所造的來遮身。我相信這是亞伯願意作牧羊人的原因。然而該隱不理會這個，妄自棄絕神的路，發明了他自己的路。
該隱自以為是，照自己的觀念來事奉神。『該隱拿地裡的出產為供物獻給耶和華。』（創四3。）該隱照自己的意見來事奉神，他發明了人意的宗教。在創世記三章沒有一個字說到將地的出產獻給神。神是要一個流血的祭來滿足祂公義的要求，並且要那犧牲羊羔的皮來遮蓋墮落赤裸的人。當亞當和夏娃發現他們赤身露體，就用無花果樹葉子作裙子遮蓋自己，但神不承認那種遮蓋。神殺了一些羊羔作贖罪祭，並用這些羊羔的皮製成袍子遮蓋男人和女人。我們看過，亞當和夏娃必定將這事告訴過該隱和亞伯，亞伯接受了他們的話，並照著去行。然而該隱認為他自己更聰明，不理神所關切的，拒絕接受神的路。他沒有順從神的福音，卻發明了他自己的路，就是照他自己的觀念而有的宗教。誰告訴他將地裡的出產獻上呢？是他被那狡猾者所鼓動，自己告訴自己的。這作法源於他自己的心思。
經過這些世紀和世代，該隱有無數的跟從者，就是在任何地方和時間，那些發明他們自己宗教的人。他們不是教導人犯罪，乃是教導人事奉神，敬拜神。在他們的自以為是裡，他們妄自認為自己是在事奉神。他們說，『這樣事奉神有甚麼不對？我們不是在賭博、偷竊、或殺人，我們是在事奉神。』然而我要對他們說，『你們事奉神是照著你們的觀念。最後，你們沒有事奉神，只是事奉自己。你們事奉你們自己的觀念，並沒有顧到神的滿足。神不是你們的神；你們的觀念，你們的頭腦纔是你們的神。
我年輕的時候讀創世記四章曾有一個問題。你們若匆促的讀這段聖經，就可能有同樣的問題。我說，『神不公平。兩兄弟都獻供物給神，該隱獻的供物有甚麼錯？他不是在賭博或偷竊，他很虔誠。他若不虔諴，就不會來獻供物。他在地上勞苦作工，等到有了出產，就留下一些獻給神。那不是很好麼？神怎能定罪他這樣作呢？』然而聖經說，『（神）只是不看該隱和他的供物。』（創四5，直譯。）神好像對該隱說，『該隱，你作了一些虔誠的事，但我連看也不看一眼，這不是對我的事奉。你在事奉你自己的觀念。我一點也不在乎你的供物。』當我年輕的時候，我無法領會，神為甚麼這樣反應：看重亞伯的供物而拒絕該隱的。我認為神是不公平的。
等到年歲稍長，我開始明白，雖然該隱獻供物給神，他並不照神的作法，只照他自己的意見。他根據自己的觀念和喜好，發明了一套新的敬拜神的作法。在今天的基督教裡，有許多新發明的敬拜神的作法；這樣的發明全是自以為是。
該隱天然的所是已經不再是純淨的，雖然亞當被神創造的時候是純淨的，但因著墮落，撒但那惡者已將他自己注入人裡面。所以無論何時人憑自己行動，就是與魔鬼聯合。因此，人不該憑自己行動，乃該拒絕自己並倚靠神。我必須不斷的領會自己是個墮落的人，撒但是在我的裡面，在我的本性裡，在我的思想、喜好和意志裡。撒但與我完全是一。我不敢憑自己、運用己作甚麼。我必須說，『主，我把我自己擺在一邊，我信靠你。主，你來領頭，你來發動。主，我要跟隨你，接受你的路。』我們不但是有罪的，我們的己更成了魔鬼的，因為撒但就在我們裡面。凡我們照本性所想出來的，實際上都是魔鬼的發明。該隱同今天無數的人，都沒有認識這點。他認為只要他為神作事，事奉神，並且敬拜神，凡事就都是好的。不要這樣想。你必須認識你的立場，你的所是。我們是墮落的人，我們與魔鬼是一，他不但在我們四周，在我們上面，更在我們裡面，在我們的本性、心思、情感和意志裡。無論何時你生氣，撒但就在那裡。無論何時你自己動情感，撒但就在你裡面活躍了。不要說只是你一個人在這樣行，因為撒但與你在一起，就在你裡面。不但在你作壞事的時候是這樣，甚至在你作好事的時候也是一樣。當該隱將地裡的出產作供物獻給神的時候，撒但也牽連在他的行動裡。在該隱裡撒但獻供物給神。這就是神不看這供物的原因。神好像說，『該隱，你的供物是邪惡的，這對我是侮辱。這在我眼中是可憎的，我不接受這供物。』
當該隱知道神不看他的供物時，『就大大的發怒，臉色下沉。』（創四5，直譯。）今天的宗教徒也是這樣。你若不稱許他們的工作，他們就會向你發怒，說，『我們不是在事奉神麼？你為甚麼不贊同我？』當他們看見別人照神的路事奉神，並且因而得著神的看重，他們會更加暴怒。該隱是這事的帶頭人。你若照亞伯的作法，就是照神的作法事奉神，那些所謂的宗教徒就會向你發怒，說，『你不認為我們也在事奉神麼？為甚麼神接受你們，卻不接受我們？』我們常聽到這些話。我請你要小心。雖然你在事奉神，到底你用誰的作法事奉神？用你的還是用祂的？你事奉神是照神的啟示呢，還是照你的觀念和發明？僅僅說你在事奉神是不彀的，還必須定規你事奉神的作法。你是照著祂的話事奉呢，還是照著你自己的意見？
無論如何神還是憐憫該隱，還對他說話，該隱既不禱告神，也不求問祂說，『神阿，我甚麼地方有錯？』雖然他沒有禱告，滿有憐憫的神還是到他面前，對他說話。『耶和華對該隱說，你為甚麼發怒呢？你的臉色為甚麼下沉呢？』（創四6，直譯。）神是問該隱為甚麼這樣發怒，為甚麼臉色下沉。凡是跟隨神的路的人，臉都是仰起來的。他們仰起臉來，說，『讚美主！阿們，阿利路亞，耶穌是主！』在創世記四章七節，神對該隱說，『你若行得好，豈不蒙悅納？』這句話按原文也可譯為：『你若行得好，你的臉豈不仰起來麼？』我們若在神的路上，我們的臉必要仰起來。雖然許多宗教徒事奉神並敬拜神，神卻不看他們。結果他們就發怒，說，『我不是在事奉神麼？我不是為祂作了許多事麼？』這些怒氣的話指明他們的臉色是下沉的。當該隱發怒時，神似乎對他說，『該隱，你無鬚髮怒。你是個罪人。難道你沒有從你父母聽到福音？我有我的路。你為甚麼變成臉色下沉的人呢？你所以變成這樣，因為你棄絕了我的路。你沒有聽你父母所傳的，你沒有相信福音。你若接受我的路，並相信福音，你的臉就要仰起來。該隱，現在還不太遲。但是要注意，你若這樣下去，罪就蹲伏在門口要吞喫你。』
在創世記四章七節神給該隱一個警告：『你若行得不好，罪就蹲伏在你門口。』（直譯。）本節下半不容易繙譯。欽定英文譯本譯為：『他的喜悅是在於你，你卻要制伏他。』其他譯本將兩個代名詞『他』譯為『牠，』意思是罪的喜悅是向著你，而你必須勝過罪。欽定英文譯本譯作『他』是對的。這節中的『他』究竟是誰呢？答案在約翰八章四十四節和約翰一書三章十二節。有這些經節的幫助，我們就知道創世記四章七節的『他』乃是指魔鬼。因此，神告訴該隱，罪蹲伏在門口；而他的喜悅，就是撒但的喜悅，乃是要得著該隱，該隱必須勝過他。罪和撒但是一。要小心！你若拒絕神救恩的路，罪就蹲伏在門口要得著你。罪的喜悅，就是撒但的喜悅，要得著你，你必須勝過他。勝過撒但最好的路是逃開你自己的觀念，躲到神的救恩裡。神的救恩是耶穌作祭物。耶穌為我們的罪流血，並將祂自己給我們作義，遮蓋我們的赤身。這是我們逃開撒但，逃避蹲伏在我們門口之罪的路。你們任何一位若讀了本篇信息而不接受耶穌作你的救主，我必須告訴你，罪就蹲伏在你的門口，像一隻餓獸等待機會來抓著你，把你吞喫。這個罪就是撒但，那狡猾者，那說謊者，以及那從起初就殺人的。
『該隱與他兄弟亞伯說話，二人正在田間，該隱起來打他兄弟亞伯，把他殺了。』（創四8。）我們把這處聖經與約翰八章四十四節比較，就知道該隱並不是惟一殺人的；撤但也是殺人的。在那裡主耶穌說到魔鬼：『他從起初就是殺人的。』雖然是該隱殺了亞伯，卻是撒但在該隱謀殺的行動裡殺了人。因為該隱拒絕了神的路和神的警告，他就被撒但那殺人者捉住，與撒但一同成了殺人的。因此，兩個殺人犯都犯了同一的罪。因著殺了他的兄弟，該隱就完全被魔鬼佔有，因為魔鬼藉著該隱的手，和他的合作，殺了亞伯。該隱輕視他父母所傳的福音，又摒棄了神的警告，因此他被撒但推動，照著自己的發明事奉神，至終完全被撒但佔有，成了殺人犯。那是人第二次的墮落。
人第二次的墮落開始於人發明了宗教。這次的墮落不是開始於偷竊，乃是開始於照著人的觀念敬拜神。照著人造的宗教敬拜神，並不能拯救人脫離第一次的墮落，反而使墮落延續。第二次的墮落開始於自造的宗教，完成於一次殺人的行動。你相信宗教徒可能殺人麼？你若去讀歷史，會發現羅馬天主教殺害真基督徒，比羅馬帝國殺害的還要多。成千成萬的基督徒被羅馬帝國所殺，而羅馬天主教繼續這迫害，殺死了更多的真信徒。你若想在西班牙或葡萄牙作一個單純、真正的基督徒，就得小心，因為那裡的宗教徒可能要取你的命。人類的宗教總是如此：開始於事奉神，結束於殺人。這正符合主耶穌在約翰十六章二節所說的話：『時候將到，凡殺你們的，就以為是事奉神。』
甚麼是人第一次的墮落？人第一次的墮落是人接受神以外的東西到自己裡面。人並沒有作甚麼惡事；只是將神以外的元素吸收到自己裡面。甚麼是人第二次的墮落？人第二次的墮落是發明了宗教，結果有了殺人的行動。人第二次墮落的發生是由於人的自以為是。自以為是的意思，就是人不顧到神的經綸，不顧到神的路，只顧到他自己的喜好和觀念。當人拒絕跟從神的路，反去發明自己的宗教，至終他就成了殺神百姓的人。那就是人第二次的墮落。
把墮落弄清楚，對我們很有幫助，因為這叫我們更能看見神的救恩。我希望本篇信息的讀者，沒有一個會變成該隱，我們都應該是義人亞伯。讓我們都像亞伯，相信福音，實行福音，並且為福音活著。
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