第二十八篇 從人第三次墮落蒙拯救的路（一）
郎讀
第二十八篇 從人第三次墮落蒙拯救的路（一）
e 從第三次的墮落蒙拯救之路
我們思考人第三次的墮落，會看見神為墮落的人所作更多的事。 亞當和夏娃在第一次墮落以後，蒙了拯救。 蒙拯救不是一件小事。 雖然亞當和夏娃墮落了，但他們卻蒙了拯救。 亞當說，“活，”夏娃說，“我已經得著了。 “亞當和夏娃蒙拯救不是靠他們自己，乃是靠基督，祂是神的羔羊和女人的後裔。 看過了神如何對待亞當和夏娃，我們看見亞伯向神獻上祭物和禮物（來十一4）。 祭物的獻上是為著他的罪，禮物的呈上是為著神的喜悅。 墮落的人能得神的喜悅嗎？ 亞伯是個墮落的人，但他得了神的喜悅。 他不但蒙了拯救，也使神滿意。 亞伯得神喜悅不是靠自己、憑自己; 乃是靠基督、憑基督。 我們從亞當到亞伯，又從亞伯到以挪士。 以挪士起始了呼求主名以享受主一切豐富的事。 到以挪士的事例就不只是救恩或得神喜悅的事，更是呼求主，使人享受祂一切所是的事。 當我們從創世記四章讀到五章，我們發現更多的豐富。 在五章我們看見得救的人活、生、並與神同行。 這一切之後，在六章還有更多。 在創世記六章我們看見挪亞當然是得救的、得神喜悅的、呼喊主名、並享受祂之一切所是的。 挪亞也活並生，因他生了三個兒子。 除了得救的人這一切積極方面的生活以外，創世記六章還給我們看見更多的專案。
（一） 與神同行
創世記六章九節告訴我們，挪亞與神同行。 毫無疑問，挪亞從他的先祖，就如亞當、亞伯、以挪士、以諾等，承繼了一切屬靈的祝福，並且跟隨他的曾祖父以諾，在彎曲、悖謬、的世代，與神同行。 我確實相信他聽到曾祖父以諾敬虔的行事為人，必然受了深切的影響。 挪亞代表生命線剛強的延續，並大大加以發展，使這條線更往前。
（1） 在耶和華眼中得恩典
創世記六章八節說，「但挪亞在耶和華眼中得恩典。 “（另譯）。 在耶和華眼中得恩典不是一件小事。 “得恩典”是什麼意思？ 請注意這節不是說，神對挪亞有恩惠，或說神施恩給挪亞。 不，這裡是說挪亞得恩典。 要記得創世記是一卷充滿屬靈種子的書。 在六章八節這裡是聖經中第一次提到恩典。 挪亞能以是他所是的，乃是因他在耶和華眼中得恩典。
希伯來四章十六節告訴我們，只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要受憐悯，得恩典，作應時的説明。 我年輕的時候幾乎每天都禱告說，“主，我來到施恩的寶座前。 在你的施恩寶座前，我得著恩典作我應時的説明。 主，我每分鐘都需要你的恩典。 我不僅每年、每周、每天、每小時需要你的恩典，更是每分鐘都需要你的恩典。 沒有你的恩典，我簡直什麼也不能承當。 “今天我仍然每分鐘需要主的恩典。 或許幾分鐘後有我的家人難為我，要不然就是一位弟兄來麻煩我，或許我接到一位姊妹的電話。 所以我不斷的告訴主：「主，我每分鐘都需要你的恩典。 我知道你是有恩典的，並且你為我預備了恩典。 主，因為恩典需要我的合作，我跪在施恩的寶座前，要得恩典以應付我的需要。 “很多時候我們簡直無法忍受我們的環境，並且不能面對將要遭遇的事。 然而，有一個地方叫作施恩的寶座。 你坦然無懼的來到施恩的寶座前，就能得憐悯和恩典，作應時的説明。
你相信挪亞靠自己能在耶和華眼中得恩典嗎？ 我不相信他是靠自己這樣作的。 洪水在亞當被造后一千六百五十六年來臨。 亞當活了九百三十歲。 這樣，自亞當死去那年至洪水來臨，共有七百二十六年。 亞當六百二十二歲時，以諾出生，以諾和亞當同活了三百零八年。 亞當死後，以諾又活了五十七年，然後被神取去。 再過六十九年，挪亞出生。 所以挪亞出生在亞當死後一百二十六年。 以諾六十五歲時生瑪土撒拉，然後又活了三百年被神取去。 瑪土撒拉活了九百六十九歲，在挪亞六百歲那年死去，然後洪水就來了。 亳無疑問，以諾從他的先祖知道了神的事，或許甚至直接從亞當知道。 以諾將他的兒子起名叫“瑪土撒拉，”意思是“當他死時，要差它來，”這事實證明他將神的事教導他的兒子。 瑪土撒拉必定告訴他的兒子拉麥，拉麥告訴他的兒子挪亞。 挪亞來自一個敬虔的家庭，並且從他先祖學到一切敬虔的事。 因此，他領悟到對恩典的需要。 他的世代是敗壞的，充滿了強暴。 人類已變成了肉體。 挪亞生活在一個彎曲、悖謬並邪惡的世代中。 雖然如此，他的父母和祖父母教導他有關神的事，他也領悟到需要神的恩典。
現在我們能看見挪亞為什麼得到恩典。 同章三節指出，神是預備好要施恩給墮落的人，因為祂的靈與人相爭，預備將恩典給需要的人。 然而，這恩典需要人的合作。 挪亞給了那必要的合作，就得了恩典。
恩典是什麼？ 很多基督徒以為恩典只是神所給的某種東西。 如果我給你一本聖經作禮物，那是恩典。 這種領會是對的，但在聖經里，恩典的意義遠超過這個。 恩典不僅是神所給的某種東西，更是神自己為我們作事。 恩典不僅是神所給我們客觀的東西，恩典乃是神自己臨到我們，為我們作事。 你軟弱嗎？ 神要來作你的力量，神那個來就是恩典。 你不能面對你的處境嗎？ 那不該是個問題，因為神要與你站在一起，為著你並在你裡面面對這處境。 這是恩典。 你若細讀創世記六章，會看見這裡的恩典不是指神給挪亞許多東西，乃是指神臨到挪亞，並與挪亞同在。 神的同在乃是挪亞的力量和動力。 挪亞不但在客觀方面享受神給他的事物，他更享受神自己。 在一個彎曲、悖謬和的世代，這世代的試誘沒有人能抗拒，但挪亞在耶和華眼中蒙恩。 神來加強挪亞，與挪亞站在一起並支援挪亞。 那就是挪亞所得的恩典，也是我們今天所需要的恩典。
想想看現代社會的情形。 我甚至不敢看報紙，它含有太多的試誘。 當我沿街走著的時候，我不敢往櫥窗裡面看。 這是我不喜歡進百貨公司的原因。 百貨公司真是屬鬼的，裡面一切的展覽陳列，都是從地獄來的。 你在收音機中、工作中並學校里所聽到的談話，都是邪惡、敗壞並屬鬼的。 要任何一個墮落的人在這樣的環境中站住，都是困難的。 這個時代真是彎曲、悖謬並，滿了奸淫和邪蕩。 人們毫無羞恥的談論不道德的事。 誰能在這樣一個世代站住呢？ 我們沒有一個人能站立得住。 我們都有墮落的性情，所有的人都有同樣的邪惡性情。 我們需要恩典。 我們必須坦然無懼的來到施恩的寶座前，說，“主，我在這裡，我需要你的恩典。 我來不是求你給我好東西，我來是要得恩典以應付我的需要。 主，沒有你的同在，我不能去工作或上學。 主，沒有你的同在，我不能去百貨公司。 主，我需要你與我站在一起。 請你來，作我的力量。 主，托住我，支援我。 ”
離婚這件事，對今天的年輕人是極大的試誘。 試誘是在外面，情慾是在裡面。 在這樣一個時代中誰能站立得住？ 試誘是這樣大！ 因為我們沒有一個人能站立得住，我們就需要恩典作今天的挪亞。 只有恩典能使你與你的妻子或丈夫成為一。 只有恩典能幫助我們愛我們的妻子或丈夫，始終不變。 沒有恩典我們誰也不能這樣作，因為試誘太多了。 這時代的潮流和趨向太強了。 人們似乎認為，你若不離婚，就不時髦。 他們說，為要趕上時代，你必須離婚。 我們何等需要恩典！ 我們需要神來作我們的力量和一切。 這是恩典。 這是挪亞所需要的，也是我們今天所需要的。 挪亞得到了這恩典，我們也必須得到。 因為挪亞得了恩典，所以他容易與神同行。
父母關心他們在學校的子女。 今天在學校中，孩子們面臨最大的試誘是吸毒問題。 即使在小學里也有吸海洛因的。 真是可憐！ 年幼的孩子們不能抗拒這種試誘。 他們需要恩典。 沒有一種癮癖是你靠自己能勝過的。 你需要來到施恩的寶座前得恩典。 挪亞得了恩典，他就與神同行。 恩典説明他與神同行。
（2） 因著信
挪亞因著信（來十一7）與神同行。 我們在羅馬書生命讀經的資訊中曾指出，信不是從我們自己產生出來的。 信乃是神的一些東西灌輸到我們裡面。 我們越多摸神的施恩座，越多仰望主，就越被祂所是的一切灌輸並注入。 當祂灌輸並注入到我們裡面，祂所注入到我們裡面的神聖成分就成了我們的信。 當你摸施恩座並且被神灌輸的時候，你就會自然的相信神。 不需要你努力去信祂。 神的成分一旦注入到你裡面，從你裡面就有一種東西湧出來要相信祂。 那就是所灌輸到你裡面神的自己，替你來相信。 你不知道如何信，也不能信。 然而，你若簡單的來到施恩座前，瞻仰祂，接觸祂，得恩典，你就要被信心的神所注入。 祂要在你裡面替你相信，祂要成為你的信。 信是從這源頭來的。
（3） 被神稱義
挪亞相信神，結果就成了義人。 他與神、與人並與自己，都是對的。 沒有一個屬世的人，與神、與人或與自己是對的。 然而，挪亞是個義人（結十四14），希伯來十一章七節也說，他“承受了那照著信而得的義。 ”
第一，挪亞得了恩典。 第二，因著神已灌輸到他裡面，所以他相信神。 因著神信的成分灌輸到他裡面，挪亞就有了信的機能。 他相信，他的信就被神算為他的義，如同神對亞伯拉罕所作的一樣（羅四3，9）。 此外，因他在耶和華眼中得恩典，這恩典就加強他，説明他過義的生活。 在他日常的行事為人中，義從他身上活出來。 這種義不僅是客觀的，更是主觀的。 首先他領受了客觀的義; 至終，他活出主觀的義。 所以，在神的眼中，挪亞承受了義。
在創世記六章，我們看見三粒重要的種子：肉體、恩典和義。 肉體這事在新約，特別在書信，尤其在羅馬七、八章有充分的發展。 我們在羅馬書生命讀經中已經說過，在這裡不需重複。
你有沒有發現，神的恩典是因著肉體而臨到的？ “話成了肉體，支搭帳幕在我們中間，豐豐滿滿的有恩典......。” （約一14）。 從好的一面說，哪裡有肉體，哪裡就有恩典。 什麼是肉體？ 肉體是撒但的傑作。 你知道今天撒但在哪裡？ 他就在我們的肉體中。 肉體是撒但、罪和死聚集的所在。 這三個大仇敵不斷的在我們肉體中聚集，他們的聚集永不會散。 我無法告訴你，這聚集已經過了多少千年。 肉體就是這樣一個醜陋的東西。
那麼，什麼是恩典呢？ 恩典是神自己被我們享受，以幫助我們對付肉體的情形。 從某種意義說，若沒有肉體，就不會那麼需要恩典。 若不是為著肉體，神也許不需要給我們這麼多的恩典。 我們曾看過，根據希伯來四章十六節，我們可以得恩典來應付我們隨時的需要。 什麼元素使我們需要恩典呢？ 主要的是肉體。 我同情少年人，因為我也曾經是個少年人。 當我經過了人生的各種經歷，我就認識我們是多在肉體里。 雖然我不喜歡在肉體裡，但肉體卻在這裡。 有一次我對主生氣，對祂說，“主，你為什麼不除去我的肉體？ “後來祂給我看見，從某種意義說，我需要肉體，因為肉體乃是逼我到施恩座前的因素。 我對這肉體實在無計可施，我所能作的只有來到施恩的寶座前。 雖然我們不能作什麼，但我們卻有一個地方可去，就是施恩座。
你若仔細讀新約聖經，就會看見肉體在哪裡，恩典也在哪裡。 這在加拉太書尤其如此。 加拉太五章四節說，我們若想要靠律法得稱義，我們就從恩典中墜落，而在肉體里了。 加拉太書對付肉體這件事，也說了許多恩典的事。 不要說你沒有肉體，你有很多的肉體。 甚至在你讀本篇資訊時，還有肉體與你相爭。 我們要怎麼辦呢？ 為著對付肉體，讓我們來到施恩的寶座前。 因為肉體此時就與我們同在，因此我們需要恩典。
肉體就是魔鬼的同在，而恩典乃是神的同在。 為著對付撒但的同在，我們需要神的同在。 撒但在哪裡？ 不要以為撒但離你很遠，他就在你裡面。 每一分鐘，甚至你在禱告的時候，撒但就在你的肉體中。 很多次我的禱告受了肉體的破壞。 甚至在最神聖的時候，禱告的時候，肉體也是一個破壞。 這種肉體的破壞逼我們來到施恩的寶座前。 雖然肉體是撒但的同在，但我們有恩典來勝過他，抵擋他; 這恩典就是神的同在。 你有多剛強呢？ 你夠剛強來勝過撒但嗎？ 你以為你能對付他嗎？ 忘了這種想法吧！ 撒但比我們大多了。 雖然撒但比我們大，但神比撒但更大。 神是最大的。 因撒但在這裡與我們同在，我們需要神的同在。 我們需要說，“主，你知道你的仇敵就在這裡，你必須來和我站在一起抵擋他。 “當神臨到我們並與我們站在一起，那就是恩典。
神是主宰並智慧的。 祂知道祂若除去肉體，可能我們很少會迫切尋求祂的恩典。 在祂的主宰和智慧裡，祂把肉體留在這裡，祂知道就著某種意義說，肉體對我們是有用的。 肉體晝夜幫助我們轉向施恩座。 當我們成熟被提時，我們能夠轉向肉體說，“小肉體，你的時間到了，你現在可以離開了。 “在生命成熟以前，就某一面說我們需要肉體，不是來毀壞我們，乃是迫使我們來到施恩的寶座前。
肉體在哪裡，恩典也在哪裡; 恩典在哪裡，恩典的結果——義——也在哪裡。 羅馬五章十七節將恩典和義放在一起。 這節說，「那些受洋溢之恩，並洋溢之義恩賜的，就更要藉著耶穌基督一人，在生命中作王了。 “義總是伴隨著恩典。 沒有一個丈夫沒有恩典而能與他的妻子是對的; 沒有一個妻子沒有恩典而能與她的丈夫是對的。 只有一種丈夫或妻子是對的，那就是得著恩典的妻子或丈夫。 一旦我們得了恩典，恩典就使我們與丈夫或妻子是對的。 有一個作丈夫的，多年來人家告訴他，該待妻子好一點，但他沒有被說服。 直到一個晚上他得了恩典，恩典產生出義來，他的態度立刻改變了。
乃是靠著恩典的能力，恩典的力量，以及恩典的生命，我們才能與神、與人、甚至與自己都是對的。 恩典產生義。 義是恩典的最高產物。 所以羅馬五章二十一節說，“恩典...... 借著義作王，叫人...... 得永遠的生命。 “因此，義和恩典總是聯在一起。 肉體在哪裡，恩典也在哪裡; 而恩典在哪裡，哪裡就產生義。
我們得到恩典的人都是義的。 因著恩典，我們比別人更是義的。 我們是義的，不是因著自己，乃是因著恩典。 我們甚至可以誇口，召會的眾肢體比其它人更是義的。 他們是義的，乃是因他們得了恩典。 義不僅對挪亞成了誇耀，對神也是誇耀。 神能向祂的仇敵誇耀。 神能以挪亞的義向那彎曲悖謬的世代誇耀。 挪亞的義加強了神的立場，對那不敬虔的世代施行祂的審判。
（二） 建造方舟
挪亞既得了恩典，因信與神同行，並且承受了義，神就非常喜悅他。 神不斷的向挪亞微笑。 無論何時挪亞和神在一起，神總是向他微笑。 你如何呢？ 神向你微笑嗎？ 祂喜歡你嗎？ 如果是，你應該能暗暗的向神說“阿們。 “因神喜悅挪亞，祂就將自己向挪亞敞開。 所以挪亞不僅是與神同行的一位，也是建造方舟的一位。 方舟是為著救恩。 在那時候，救恩的方舟是挪亞建造的。 亞伯獻禮物給神，以挪士呼求主名，以諾與神同行，但挪亞在這一切以外，多作了一件——他建造了方舟。
（1） 接受啟示
首先，挪亞建造方舟是藉著接受啟示（創六14~16）。 當挪亞與神同行，神喜悅他，就將自己的心向挪亞打開，將祂的秘密啟示挪亞。 別的人沒有一個知道實際的情形。 當時屬世的人是昏昧的、瞎眼的、被遮蓋的、受蒙蔽的、被麻醉的。 他們不知道他們在哪裡，或者有什麼事要發生。 他們為他們的情慾所弄瞎、麻醉。 看看今天，情形完全一樣。 人是愛錢財者、愛自己者、愛宴樂者，正像保羅在提后三章一至三節所描寫的。 屬世的人愛錢財、宴樂和自己，他們不愛神。 他們都為自己的情慾、宴樂、財富、及其它屬世的事所麻醉。 他們不知道他們在哪裡，要往哪裡去，或者什麼事要臨到他們。 在古時候，情形完全一樣。 但挪亞與神同在。 他看見真實的情形，因為神將自己的秘密啟示他。 神告訴挪亞，地上充滿了強暴，所有肉體的盡頭已經來到，神要把他們和地一併毀滅（創六13）。 此外，神告訴挪亞要作什麼？ 建造方舟。 挪亞乃是照著神的啟示建造方舟。
就某種意義說，我們也是在同樣的啟示之下。 你不知道今天實際的情形嗎？ 你不知道什麼事要臨到，你要往何處去嗎？ 我可以向你誇口，這些事我全知道。 我知道我在哪裡，我知道世界的情形，我知道什麼事要臨到。 我知道我要往那裡去，我也知道召會要在哪裡。 我們不是被時髦的宴樂蒙蔽、弄瞎的人。 屬世的人是被一層又一層的帕子遮蓋著。 他們看電影，逛夜總會，上舞廳，追求各種娛樂、宴樂和運動。 他們只知道這些事。 但這些事都是麻醉藥。 屬世的人已被麻醉並弄瞎了。 你是那種人嗎？ 讚美主，我們的帕子已經除去。 我們知道我們在哪裡，我們知道世界的情形，我們也知道什麼事要臨到。 我們知道主對這不敬虔的世代將要作什麼，我們知道我們要在哪裡。 對這一切的事我們都清楚。 我們正在建造方舟，不僅是為著自己的得救，也是為著別人的得救。 弟兄姊妹，我們在這裡作什麼？ 我們是為著達成神的目的，在建造救恩的方舟。 當我們聚在一起，我們就是在建造。 我們不僅向神獻禮物，不僅呼求主名，享受祂一切的豐富，也不僅與神同活、同生並同行，並且還得恩典，接受啟示，並建造方舟。 讚美主，我們在建造。
（2） 信神的話
挪亞接受了啟示之後，他立刻相信神的話（來十一7）。 根據聖經，信總是指藉著神的話而信。 保羅在羅馬十章十四節問說，「所未曾聽見的，怎能信入？ “沒有話的傳揚，人是很難信的。 信藉著聽見神的話而來。 因此，羅馬十章十七節說，「可見信是由於聽，聽是藉著基督的話。 “毫無疑問，挪亞聽見神的話，並且相信所聽見的話。 不要說你沒有信心，不要說你不能信。 信不在於我們，信乃在於我們裡面的神。 所以我們需要來到祂面前，讓祂注入我們裡面。 我們需要被神的所是來注入。 神就是相信，神就是我們的信心。 當你來到祂面前，被祂灌注，聽祂的話，自然的，那灌注到你裡面的神，就在你裡面替你相信。 這就是相信祂話的意思。
（3） 傳揚義
挪亞傳揚他所信並所實行的。 他是一個傳揚義的人（彼后二5）。 挪亞為什麼傳揚義？ 因為在他那個世代，沒有一樣是義的。 地上滿了強暴，那強暴包括搶劫、兇殺、姦淫和不法。 挪亞傳揚義，告訴人要與神、與人並與自己都是對的，否則神公義的審判就會臨到他們。 挪亞傳揚這種義，可能超過一百二十年之久（創六3）。 也許人們指說他是精神病患，對他說，「挪亞，你在說些什麼？ 你說洪水要來是什麼意思？ 看看天，還是和平常一樣。 “我相信挪亞在那一百二十年間受了很多的嘲弄。
（4） 預備方舟
挪亞在傳揚義的時候，他也建造並預備方舟（彼前三20）。 或許人對他說，「挪亞，你在為你的孫子造房子嗎？ 你以為洪水要來，你真是瘋了。 你為什麼建造這樣一隻方舟——三百肘長，五十肘寬，三十肘高，有三層，一個邊門，還有一個向著天的天窗？ 這真是荒謬！ “你若是挪亞，你會建造這樣一隻方舟嗎？ 也許連你親愛的妻子都會反對你。 對挪亞來說，那些年間並不容易。
（5） 和他的家人及一切別的活物進入方舟
挪亞預備好方舟之後，有一天，或許天空還是晴朗的，神卻告訴挪亞要帶著他的妻子、兒子和兒婦，進方舟里去（創七13~16）。 挪亞的妻子、兒子和兒婦都很服從，他們與各樣活物一同進了方舟。 我若是挪亞的妻子，我可能要遲疑一下。 但是他們都進入了。
（6） 被耶和華關在方舟里
挪亞進入方舟之後，神把他關在裡頭（創七16）。 他的進入方舟乃是我們進入基督的預表。 雖然我們是自由進去的，但一進去就無法出來。 你一旦信入主耶穌，你永遠不能從祂出來。 進去由得你，但出來由不得你。 我能很強的見證，在過去五十年中，我試過幾次要從基督里出來。 我試過，但發現我已被鎖在裡面了。 你一旦進入基督里，就被鎖在祂裡面了。
當挪亞、他的家人、並活物進入方舟時，人們可能說，「看那些瘋子，他們在作什麼？ 他們不顧他們的家和一切，他們棄絕了一切，就是要進到方舟里去。 “主耶穌曾說，人子的日子要和挪亞的日子一樣（太二四37~39）。 人們要吃、喝、嫁、娶，但忽然祂來了，正如挪亞的時候洪水來到一樣。 當洪水來的時候，挪亞和他的一家都在方舟里，得著保護、保存並拯救。
我們都必須是今天的挪亞。 讓我們跟隨挪亞的腳蹤來得恩典，因信與神同行，接受啟示，相信神的話，向人見證我們所相信的，致力於我們所相信的，並且進入我們所相信的。 最後，神要把我們鎖在方舟里，我們就會得蒙保守和拯救。
留言
張貼留言