第二十六篇 逃避人類墮落最終結局的路 


 郎讀

第二十六篇 逃避人類墮落最終結局的路 

在本篇信息中,我們要來看創世記五章。許多讀經的人都覺得這一章很枯燥而越過不讀,也許最多只注意最後的十二節。但我們必須瞭解,創世記五章是聖言中最重要的一部分。雖然本章題到很多人名和年歲,卻不是歷史的記載。整本聖經是一本生命的書,這一章連同其所有人名和年歲,乃是向我們表明生命的路。

前一篇信息說過,在創世記四章末了有一件奇妙的事,就是呼求耶和華的名。(創四26。)創世記五章說到與神同行。(創五22。)呼求主是一件事,與神同行是另一件事。我們都必須呼求主名,並且接著要與神同行。我們不該照著這世代而行,卻要與神同行。與神同行必須緊接在呼求主名之後。因此,我們必須從創世記四章往前到創世記五章。現在我們來看這一章的內容。

3 人類墮落的最終結局與逃避之路
a 得救之人的譜系

首先,創世記五章告訴我們人的起源。人的起源是甚麼?答案是在本章的頭二節。這兩節非常重要且奇妙:『這是亞當的家譜,當神造人的日子,是照著自己的樣式造的,並且造男造女,在他們被造的日子,神賜福給他們,稱他們的名為亞當。』(直譯。)按照這兩節,人的起源不僅是神,也是神的樣式與形像。神的形像是亞當實際的起源,因為亞當是照著神的形像造的。因此,我們的起源不是任何族類或國籍,乃是神同祂的形像。我們都是神照著祂的形像造的。我們是男是女都不重要,因為男人和女人,丈夫和妻子,都稱為亞當。神將此定為神聖的原則,這原則今天仍然有效。例如泰勒先生和泰勒太太都姓泰勒,泰勒先生是丈夫泰勒,泰勒太太是妻子泰勒,丈夫和妻子都是泰勒。照樣,亞當和夏娃都稱為亞當。神一旦立定了一個原則,就常存不變,沒有人能更改。

創世記五章是美妙的一章。在別卷書中我從來沒有讀過這樣的記載。我在別的地方從未讀過,一個人活了若干歲,生了一個兒子,又活了若干歲,生兒養女,然後死了。他的兒子又活了若干歲,生了一個兒子,又活著生兒養女,然後死了。這是創世記五章的記載,看起來非常的重複。創世記五章滿了難念的人名,和他們所活的年歲;以及『活了、』『生了、』『死了』這些辭,這三個辭在本章一再重複。還有,你曾否注意過,『活』字在每個人身上都用過兩次?例如,亞當『活』到一百三十歲生了塞特,(創五3,)亞當共『活』了九百三十歲。(創五5。)接著亞當之後,塞特『活』到一百零五歲生了以挪士,然後又『活』了八百零七年。(創五6~7。)在本章中,活了,生了,活了,生了,死了,這循環共重複了八次。創世記五章雖然題了十代,但我們必須減去以諾,他是一個特殊的例子;還有,挪亞的死沒有記在本章。因此,本章有八代是活了,生了,活了,生了,並且死了。

創世記四章和五章的記載有很大的差別。創世記四章告訴我們某人活過,卻沒有告訴我們他們活了多少歲。從某種意義來說,創世記四章所題的人,在神看來不算是活的,他們的生命是空的。然而,創世記四章告訴我們,那些人發明了許多事物─宗教、城的設計、城的建築、農業、音樂以及武器。第四章也說到那些人所作的惡事。何等希奇,創世記五章並沒有告訴我們那些人的作為和活動。那些人活了很高的壽數,大部分超過九百歲。他們到底作了些甚麼?我花了相當多的時間研究這一章,但我所能知道的就是那些人活了,生了,活了,生了,然後死了。除此以外,毫無跡象說到他們作了些甚麼。他們所作的就是活和生。

人不僅是神照著祂的形像造的,也是為著神造的,所以神命定人要生養眾多。人若不繁生眾多,神永遠的目的就無法達成。你若問亞當他在作甚麼,他可能回答:『弟兄,我為神的目的而活,我為達成神的目的生兒養女。神不需要我工作,祂需要我生兒養女。』甚麼叫作生兒養女?用新約的說法可稱之為結果子。生兒養女就是結果子。所以亞當是為神的目的結果子。他結了許多的果子。我曾說過,『活』這個字在每個人身上用了兩次。現在我要指出,『生』這個字在每個人身上用了三次。例如,亞當活到一百三十歲『生』了塞特;他『生』塞特之後,又活了八百歲,並且『生』兒養女。這指明創世記五章裡的人就是活和生。

今天我們也是作同樣的事。不要說你是教書的,或是作木匠的;你必須說,『我是活在神的面前,並且我是生兒養女,結果子來達成神的目的。』我們看過,神目的的達成在於我們的生。我們生的兒女越多,我們在神手中越有用處。這在亞當是肉身的事,在我們乃是屬靈的事。我們是在活,也是在生。五十年前我是一個單身漢,現在我有一個大家庭,有許多兒女和孫子孫女。但肉身的家庭所給我的快樂,遠不如召會的家庭所給我的。在這小小的職事裡,我已經活了,並且生了一個大家庭,裡面有成千的人。你若問我,在過去四十三年中我作了些甚麼,我要回答你,除了活和生以外,我甚麼也沒有作。

我們的職業是獨一的─活和生。我們說這些話,世人根本不懂得,然而這是非常真實的。創世記四章所說的事是虛空的,但在創世記五章裡沒有虛空。你若將創世記五章和路加三章合在一起讀,你會看見創世記五章的家譜最終帶進了主耶穌。路加的家譜開始於神,結束於基督。這個活和生帶進了耶穌。當我們把創世記五章和路加三章擺在一起,就看見創世記五章裡面所有親愛的人物都不是活在虛空裡,他們乃是最有意義的活和生,結果帶進了基督。

就著人的活和生來說,創世記五章記載的家譜是非常奇妙的。然而,在五章中也有黑點,就是人在活和生之後就死了。他們的活和生是美妙的,但死卻不是愉快的事。你若將這家譜和馬太一章的家譜相比,會看出在馬太一章基督的家譜中沒有死。死留在亞當的家譜中,因為那時基督還未來到。基督既已來到,死就在祂的家譜中廢去了。基督『已經把死廢掉,藉著福音將生命和不朽壞照耀出來。』(提後一10。)

b 人墮落最終的結局─死

創世記五章是得救之人的記載,他們存著基督要來的期盼而活。但在他們的時代,基督並沒有來到,所以他們仍然受死的轄制,在他們的家譜中題到死這件消極的事。活和生是好的,死是不好的。我不想死。在創世記五章所說的十代中,有八代死了。死是人墮落最終的結局。雖然創世記五章是一篇活和結果子的美妙記載,但這一章仍然表明他們是在人墮落最終的結局─死亡─之下。有沒有路逃避這死?這路是甚麼?本章啟示了最早期聖徒的活和生,也揭示了逃避人墮落最終結局的路。在十代的記載中,我們發現有一代逃避了死。以諾活了,生了,與神同行,生了,然後並沒有死,神將他取去了。(創五24。)神將以諾取去的理由,是他不該見死。(來十一5。)將他與死隔開是神終極的救恩,這是完滿的救恩。另外的八代人可能享受了神救恩的百分之九十。他們為著神的目的而活而生,但他們還沒有避開人墮落最終的結局。只有以諾有最完滿的享受,並有分於神的救恩。

今天我們也是在活,在生,但關於死究竟怎樣?死有雙重的作用。死不斷作工並殺死,我們天天在牠的威脅之下。在身體上、精神上、屬靈上,我們都在死的殺死之下,這是死的第一層作用。主若耽延祂的回來,我們的肉身都要死去,這是死的第二層作用。對於我們,死不會有第三層作用,因為我們不會有分於所謂第二次的死。(啟二一8。)然而,就兩層的意義來說,我們現今是在死的控制之下:一面死不斷的毀壞我們,在我們裡外作殺死的工作;另一面這死的權勢能將我們必死的身體帶進實際的死亡裡。

c 避死的路

你知道有一條逃避死亡的路麼?你相信有一條路麼?這條路是人類的第七代發現的。呼求主名是人類的第三代發現的,經過四代之後,第七代的以諾發現了逃避人類墮落最終結局的路。以諾活一種生活,使他實在的,並且全然的避開了死。在以諾被神取去之先,當他還在地上生活行動時,死已經停止殺害他。以諾勝過了死的殺害。

以諾是第一個被提的人。今天許多基督徒喜歡討論豫言和被提。許多人說主快回來了,我們都要被提到空中。從一面說,這是照著聖經的豫言;(帖前四16~17;)但從另一面說,我怕大多數的基督徒,只是照著他們人的領會來應用這豫言。你若仔細讀聖經,有神的亮光,你會看見聖經所啟示的被提,並不是許多基督徒所想像的那樣。因為聖經頭一次題到一件事,就立定了那事的原則。在以諾身上既是第一次題到被提的事,就立定了被提的原則。被提的原則是甚麼?就是藉著與神同行而在生命裡成熟。以諾與神同行了三百年,然後神把他取去。(創五22~24。)

(一) 與神同行

你盼望被提麼?若是,你就需要與神同行。我們不僅該呼求主名,還該與神同行。呼求之後必須接著同行。與神同行就是不越過神,不自以為是,不照自己的觀念和喜好作事,也不在神以外作事。與神同行乃是以神為我們的中心和一切,照著祂的啟示和引導作事,並且與祂同作一切事。這不僅是為神生活,為神作事,更是照著神並同著神生活行事。以諾就是這樣與神同行,照著神並同著神生活行事;他不照著自己的喜好或觀念,也不照著當時的時代潮流。

與別人同行並不容易。當我和弟兄們或家人同行時,他們都說我走得太快,他們跟不上。他們要求我走慢一點。但我問他們一個問題:是你們與我同行呢,還是我與你們同行?讓我們先決定到底誰與誰同行。若是你要與我同行,你就必須跟上我,不要怪我走得太快。你若抱怨我走得太快,那就不要管我,去找和你走得一樣慢的人罷!然而,若是你打算與我同行,你就必須達到我的標準;若是我打算與你同行,我就該放慢腳步,走得和你一樣慢。

請告訴我,是神與你同行呢,還是你與神同行?是神與以諾同行呢,還是以諾與神同行?聖經沒有說神與以諾同行,乃是說以諾與神同行。在聖經裡很難找到一處告訴我們,神與人同行。在路加二十四章我們可以找到一個例子。主耶穌在復活那天,與兩個門徒同行,他們正從耶路撒冷往以馬忤斯去。這兩個門徒沒有與主耶穌同行,乃是主耶穌與他們同行。不過,如果是主與你同行,那意思就是你正在走下坡路,你正從耶路撒冷下以馬忤斯去。如果是你與主同行,那你是在走上行路,是從以馬忤斯回耶路撒冷去。是你與主同行呢,還是主與你同行?換句話說,你是在走下坡路呢,還是在走上行路?比方,如果你走下坡路去看電影,主耶穌會與你同去。主常常這樣與聖徒一同走下坡路。許多聖徒告訴主:『主,我無法同你在一起了,我要去看電影。』主會回答說,『你要去看電影麼?我與你同去,我與你一同走下坡路。我為甚麼與你同去?因為我要把你帶回來。你們不該下以馬忤斯去,我要你們都留在耶路撒冷。但是因為你們走下坡路,我就必須與你們同行,好把你們帶回來。』

以諾與神一同走上行路。不要以為以諾被神取去是突然發生的,他這一刻在地上,下一刻就在天上了。以諾不是與神走上又走下,也不是走曲折的路。他是一直往上走,直到摸著了天。他在三百六十五歲時,幾乎已經摸著天,神就對他說,『親愛的孩子,我在這裡,來與我同在罷!』因此以諾被取去了。

你信以諾與神同行是上上下下的麼?你信以諾與神同行是時斷時續的,因此神對他說,『可憐的孩子,快點上來』麼?我不信那是神取去以諾的方式。以諾日夜與神同行歷經三個世紀,超過了十萬天。以諾天天與神同行,一天比一天更接近神。以諾看看現實的光景,四周的環境,世人並他們的行為,他看出一切都是不敬虔的。但他仍然繼續敬虔並聖別的與神同行,就這樣同行了三百年。

我們要與神同行,就必須與神同在。我們必須在思想、愛好和選擇上,與祂是一。我已經指出,與別人同行並不容易。假定我與你同行,而我有的看法和你不同,我對你說,『弟兄,我愛你,我要與你同行。但不要走那條路,請轉到這條路。我不要走那條路。』我若這樣說,我就不是與你同行,乃是與你辯論。然而,這正是許多愛主耶穌的人所作的。他們說,『主,我愛你,我願意跟隨你,我要與你同行。』然而,等實際的時刻臨到時,許多人不與主同行,卻與主辯論。與主同行,含示很多的事:否認自己,否認自己的思想和愛好,否認出於自己的一切。這含示你把自己交給祂,你願意降服祂,讓祂引導。與主同行不是一件小事,與主同行要殺死你。每當我的妻子與我同行,她就要受苦。你若要與我同行,就必須否認你自己;另一面,我若要與你同行,也必須忘掉我自己,定罪我自己,棄絕我自己,使我可以與你是一。我若不願意這樣作,我就不能與你,或與任何人同行。

這不僅僅是一件呼求主名的事。呼求『哦主耶穌,』既美妙又有享受,但呼求之後緊接著是甚麼?當主說,『跟從我,』你要不要跟從?要不要與祂同行?絕不要忘記,呼求是在創世記四章發現的,同行是在創世記五章啟示的。若是在呼求之後沒有接著同行,我們的呼求就不是那麼真。在以後的信息中,我們會看到,同行之後還有建造。以挪士呼求,以諾同行,挪亞同行又建造。我們必須從創世記四章往前,從呼求進步到同行。呼求可以供應你,但不會殺死你。呼求使你活,但同行總是殺死你;然而,同行也要使你復活。同行首先殺死你,然後叫你復活,使你非常活,享受神的同在。你會活到極點,並且不是天然的活,乃是復活的活。哦,我們都何等需要與神同行!

(二) 相信神

雖然聖經說到以諾的事不多,只有創世記、希伯來書及猶大書題到,但所啟示的已經彀叫我們讚賞他的生活。希伯來十一章五至六節告訴我們,以諾在被神取去以前,已經相信神。這指明以諾不僅與神同行,也相信神。『以諾因著信被接去,不至於見死。』(來十一5。)信是甚麼意思?根據希伯來十一章的經文,信的意思是我們信有神。(來十一6。)神存在,神是真的,神是活的,神是在的,神是神。我們都必須相信這事。我希望讀本篇信息的人,對這件事都沒有難處。我們確信神存在,祂今天是活的。

希伯來十一章六節說,你若相信神,你也要相信祂是一位賞賜者。祂不僅存在,祂還是一位賞賜者。神為甚麼賞賜人?因為祂切望得著人為著達成祂的目的而活,並達成祂的目的。我們不該只信神存在,也要信祂賞賜那尋找出祂的人。希伯來十一章六節這裡的『尋求祂,』希臘原文真實的意義是『尋找出祂。』神是在這宇宙中,沒有人能看見祂,但我們必須將祂尋找出來。你相信有神麼?你相信神存在麼?然後你要怎麼作?你必須尋找出祂。以諾這樣作了。他相信有一位神,他藉著信神是一位賞賜者,而尋找出祂。他必定是因著相信神並尋求神,因而與神同行。以諾是尋求神的人,而神是賞賜他的。他尋求神並與神同行,神就賞賜他。

神給以諾的獎賞是甚麼?神使他達到生命的最高程度─逃避死亡。『以諾因著信被接去,不至於見死。』這是何等的賞賜!多年以來我告訴主:『主,我不要見死;主,求你快來。保守我直到你來。我不要見死,我要見你。』這願望曾經使我,也繼續使我尋找出主。我不是誇口,我講實在話,我是尋求主的人。你不也是一個尋求祂的人麼?靠著主的憐憫和恩典,我們都是尋求主的人。

當我在美國,首次在交通和禱告中用『尋求的聖徒』(seeking saints)這名稱,許多人聽見了都覺驚奇。後來我將牠簡稱為『尋求者』(seekers),就是尋求主的人。當時有些聖徒不大願意採用這名稱,但今日在眾召會中已經普遍使用了。許多人向主禱告說,『主,你在這裡有那麼多尋求者。主阿,抓住所有親愛的尋求者。』主是一位賞賜者,我們需要作尋求祂的人。以諾相信這事,也實行這事。他信神是,並且相信他若尋找出神,神必要賞賜他。以諾確實尋求主,並且得了獎賞。

猶大書說到以諾生活的環境,四次用『不敬虔』來形容那一代的人和他們的作為。(猶15。)猶大書也記載以諾的一個豫言,在那個豫言中以諾用了一個非常美妙的辭─聖者。『亞當的七世孫以諾,也曾豫言這些人說,看哪,主帶著祂的千萬聖者來臨。』(猶14。)以諾並不是說,主帶著千萬的罪人或不敬虔的人來臨;甚至也不是說,主帶著千萬信徒或得救的人來臨。他是說,主帶著祂的千萬聖者來臨。猶大書的記載啟示,以諾乃是豫言他裡面所存的。他認識他那時代的人全是不敬虔的。鄰里、人民和其他一切都是不敬虔的。但他是敬虔又聖別的,過著聖別的生活。不然的話,他不能豫言主帶著祂的千萬聖者來臨,要在不敬虔的人身上行審判。猶大十四節所說的聖者,與十五節的不敬虔的人相對。雖然那一代,那世代、社會、環境、人民、以及每一樣事物都是不敬虔的,以諾仍然過著敬虔聖別的生活。他在不敬虔的環境中,在不敬虔的人中間,過著敬虔的生活。他是在信心裡過這種生活,他相信有神,並相信神是一位賞賜者,以諾是在信心裡與神同行。

(三) 相信神的話

以諾活到六十五歲,生了一個兒子,給他取名瑪土撒拉。(創五21。)瑪土撒拉這名有豫言的意義,意即『當他死時,要差牠來。』那是洪水的豫言。以諾稱他的兒子為瑪土撒拉,藉此豫言要來之洪水的審判。無疑的,他是靠著神的靈這樣作。他接受了神的啟示,沒有將神的旨意擺在一邊。他得到神旨意的默示,知道那將要臨到整個不敬虔世代的審判。我信猶大書所記載的豫言,有雙重的應驗。以諾可能相信,洪水的審判就是主帶著祂的千萬聖者來臨,對那不敬虔的世代執行審判。但他這豫言和舊約其他的豫言一樣,有雙重的應驗。洪水來臨的第一重應驗,豫表猶大書所說主再來的第二重應驗。以諾若沒有豫言主的再來,猶大就不會說到這事。按照以諾的豫言,我們能領會,他已經知道主要對那不敬虔的世代執行審判。因此,他給他的兒子取名瑪土撒拉,指明當他兒子死的時候,神的審判要臨到。

以諾六十五歲生瑪土撒拉,所以,以諾關於洪水的豫言是他在六十五歲時說的。以後,以諾日日夜夜期待這豫言的應驗,這期待使他與神同行。雖然整個世代和其中的一切都是不敬虔的,但他自己不敢不敬虔。他是聖別的,並且與神同行,盼望蒙拯救脫離神的審判。以諾堅持這盼望達三百年之久。雖然如此,審判並沒有在那段期間臨到。直等瑪土撒拉出生以後九百六十九年,洪水的審判纔臨到。

洪水果然在瑪土撒拉死的那年臨到。瑪土撒拉在一百八十七歲生了拉麥,(創五25,)拉麥在一百八十二歲生了挪亞。(創五28。)當挪亞六百歲時,洪水來了。(創七11。)我們將這三個數字加起來,總數是九百六十九年,正是瑪土撒拉死的那一年。洪水在以諾豫言這事之後九百六十九年來到,正如豫言所說,是在瑪土撒拉死的那一年。以諾若活在地上直到洪水來臨,那他要等待九百六十九年。但他只等了三百年,因為神似乎說,『以諾,這已經彀好了,我不要留你在地上耗盡你的忍耐。來我這裡,與我同在。』於是以諾就被取去。希伯來十一章五節指出,在他被取去之後,人尋找他卻找不著。

一面說,我愛瑪土撒拉;另一面說,我不愛他,因為他活得太久了。他是聖經所記活得最久的人。活得這樣久,必定耗盡我們的忍耐。所以我們禱告說,『主,願你快來。』主曾告訴我們,祂快來了,(啟二二7,12,20,)但已經過了一千九百多年,主還沒有來。這裡有一個原則,就是:我們天然的忍耐必須耗盡。你若在天然的忍耐裡等候主來,你必要失望而疲憊不堪。忘掉時間罷!只要與神同行。在祂千年如一日。你若說,『主耶穌阿,太久了!』祂會說,『還不到兩天哩!對我來說,千年如一日。你為甚麼這樣沒有耐心?你沒有耐心,是因為沒有與我同行。你若與我同行,你若有我與你同在,你就不會注意時間了。地會和天一樣,因為你有我,你就是在天上了。』

在創世記五章所啟示關於我們的生活,最重要的事就是我們需要與神同行。為著與神同行,我們必須信有神,並且信祂是賞賜者。我們也必須相信祂的話。然後我們需要尋找出祂,照著祂的話生活,跟隨祂,並憑信與祂同行。至終,我們要被取去,我們要被提而逃避死亡,就是人類墮落最終的結局。阿利路亞!

d 家譜的結束

創世記五章所記得救者的家譜,結束得非常有盼望。那個家譜結束於挪亞這名字,意思是『安慰』或『安息。』(創五28~32。)因著挪亞的出生,那救恩之家得了安慰和安息。這蒙拯救者的家不是沒有指望的家,乃是充滿安慰的家。這就是說,挪亞的家滿了盼望、安慰和安息。


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