第十九篇 神對人第一次墮落的應付（一）
郎讀
第十九篇 神對人第一次墮落的應付（一）
在前一篇信息中，我們看過人第一次的墮落，說到人墮落的因由、過程和結果。這因由、過程和結果都是何等的可怕！但感謝神，創世記三章並不停在這裏。創世記三章不僅揭示人第一次墮落的因由、過程和結果，還啟示神所用以應付這次墮落的路。祂的路乃是救恩的路，而關於這路的信息或話語就是福音。現在我們就是向讀這篇信息的人傳福音。在全宇宙中，第一次傳福音是記在創世記三章。不要以為創世記三章是消極的，事實上這一章非常積極。雖然本章開始於那惡者，那狡猾詭詐的蛇，但這蛇卻開了路，讓女人的後裔進來。這真是太美妙了！
女人的後裔是誰？是耶穌！耶穌是從女人生的，不是從男人生的。有些所謂的高等批判家，他們攻擊創世記和啟示錄，並聲言主耶穌不是從童女生的，乃是從木匠約瑟生的。這種主張對主耶穌乃是最大的褻瀆。主不是那後來成為童女馬利亞丈夫的木匠的兒子，祂是從童女馬利亞生的。因此，主耶穌不是男人的後裔，乃是女人－童女－的後裔，正如以賽亞書所豫言，（賽七14，）馬太福音所應驗，（太一23，）並保羅所證實的。（加四4。）保羅在加拉太四章四節說，基督是由女子所生。所以，主耶穌不是男人的後裔；祂是女人的後裔，為要應驗神在創世記三章十五節所賜的應許，那應許就是福音。人第一次的墮落開了路，讓女人的後裔進來。這就是福音。
現在我們來看神應付人第一次墮落的路。神沒有審判人。亞當和夏娃墮落之後，立刻知道自己不好。他們定罪自己，躲藏自己，並用無花果樹的葉子遮蓋自己。（創三7~8。）亞當和夏娃隱藏自己，躲避神的面。他們曉得自己違犯神的禁令，喫了知識樹上的果子，並曉得這過犯的結局就是死。因此他們隱藏自己，躲避神的面，等待死的宣判。然而，神來了，不但沒有對他們宣佈死的判決，反而對他們傳福音。神沒有宣佈死的判決，卻發出福音的佳音。
你知道這次傳福音的頭一句話是甚麼？就是創世記三章九節的問話：『你在那裏？』在我盡職事的初期，我曾多次用這句問話作題目傳福音。我問聽福音的人：『你在那裏？先生，你在那裏？女士，你在那裏？年輕人，醫生，教授－你在那裏？你必須知道你在那裏。』這問話不是審判的宣佈，乃是喜信的開場白。神在尋找人，祂問：『你在那裏？』
人墮落之後，就不真誠、不誠實了。當神問亞當他在那裏，亞當若誠實，必會立刻承認自己的過犯，但他沒有這樣作。不過，他在回答時承認自己是赤身露體的。（創三10。）於是神問他：『誰告訴你赤身露體呢？莫非你喫了我吩咐你不可喫的那樹上的果子麼？』亞當本該誠實的認罪說，『神阿，我的確喫了那樹上的果子，求你赦免我。』然而，他沒有坦率承認自己的過犯，卻把責任推給女人。他說，『你所賜給我，與我同居的女人，她把那樹上的果子給我，我就喫了。』（創三12。）他的回答含示他歸咎於神給他女人，是這女人把那樹上的果子給他喫的。說到這裏，他纔承認喫了。亞當似乎說，『這不是我的錯。神阿，你要為你賜給我的女人所惹的麻煩負責。你若沒有把這女人給我，我絕不會喫那樹上的果子。你把這女人給我，是她拿給我喫，我纔喫的。』雖然如此，神沒有斥責亞當，因為祂來不是要審判，乃是要拯救。神來到園中的人這裏，正像許多世紀之後，祂的兒子來到世上一樣：祂來不是要審判，乃是要拯救。（約三17。）
接著神問女人：『你作的是甚麼事呢？』夏娃也像亞當一樣沒有坦率的認錯。她說，『那蛇引誘我，我就喫了。』自從人第一次墮落以來，人類都是這樣行的。每當小孩作錯事，他們絕不認錯，總是歸咎於某人或某事。他們甚至會把責任推給小貓，說，『媽媽，你若是沒養貓，我就不會作那件事。這不是我的錯，這是你養貓的錯！』
我們很清楚的看見，神應付人第一次的墮落，是來尋找失喪的人，正如多年以後，祂的兒子來尋找拯救人一樣。（路十九10。）神尋找人不是要定人的罪，乃是要向人傳福音。
當神來到亞當和夏娃那裏，祂問他們問題；但是當祂轉向蛇，祂甚麼也沒問。祂立刻定罪蛇。神沒有問：『蛇阿，是你作的麼？』當神來亞當那裏，祂問：『你在那裏？』還問：『誰告訴你赤身露體呢？』『莫非你喫了我吩咐你不可喫的那樹上的果子麼？』神也問那女人：『你作的是甚麼事呢？』神問他們這些問題，不是定意要定罪他們，乃是要引他們認罪。然而，當神轉向蛇的時候，祂甚麼也沒問，就對蛇說，『你既作了這事，就必受咒詛，比一切的牲畜野獸更甚，你必用肚子行走，終身喫土。』這是神對蛇的審判。
用肚子行走，終身喫土，這對蛇當然是個咒詛。在這咒詛中有隱藏、含示的意義。神這樣審判蛇，就限制撒但只可以在地上活動。鳥有自由，可以任意在空中飛翔，但蛇沒有這樣的自由，牠被限制在地上。我們只要超越地，那蛇，魔鬼，撒但就無法碰我們。當我們超越一切的時候，就勝過撒但。然而，我們如果也在地上爬，就和撒但在一起，變成他的同伴，與他並別的一切爬物一同爬行。但我們不是爬行在地上，我們乃是超越一切的。
對蛇咒詛的第二面是限制蛇只許喫土。土是蛇的食物。我們是用塵土造的。我們若是屬土，過屬土的生活，就成了蛇的食物，被牠吞喫。（彼前五8。）你若是屬土的人，用屬土的方式對待妻子，或與丈夫同住，你就立刻成了魔鬼的食物。很多家庭完全被魔鬼吞喫，就是因為他們太屬土。為甚麼你的婚姻生活似乎是被魔鬼吞喫的？因為你的婚姻生活是屬土的，滿了塵土。
神在對蛇的定罪裏，給撒但一個限制：蛇不能在地以上活動，也不能喫土以外的東西。神造人有靈、魂、體。魂和體是屬土的，靈不是。我們的靈既不屬土，就不會成為撒但的食物。蛇只許喫土。我們墮落的體和魂是撒但的食物，靈卻不是。人的靈不是屬土的，所以不是撒但的食物。每當我們照著肉體行事，我們就成了撒但的美食；每當我們屬魂，我們也要成為魔鬼的食物。但每當我們轉到靈裏，忘掉體和魂，撒但就沒有可喫的了。我們一轉到靈裏，撒但就受了限制。讚美主！神在審判蛇的時候，叫牠受了這些限制。
我們不用在地上爬行，也不該屬土。姊妹們，當你的丈夫或孩子難為你的時候，你不需要留在地上。你可以運用你的靈，立刻飛到天上，魔鬼就無法碰你了。這條蛇被限制在地上，只許喫屬土的東西。你若是飛到三層天上，就可以說，『撒但，你在那那裏作甚麼？你不過是和我的丈夫，和我那些淘氣的孩子們玩耍。撒但，我在三層天上，你摸不著我，也吞喫不了我，我卻可以把你踐踏在腳下。』『平安的神快要將撒但踐踏在你們的腳下。』（羅十六20。）要踐踏撒但，我們就必須超越撒但。我們若在他下面，神怎能將他踐踏在我們腳下？既然這蛇已被限制在地上，我們就可以輕易的踐踏他。讚美主！神在審判蛇的時候也傳了福音。神已限制了撒但的活動和食物。在神宣佈對蛇的審判之後，祂在創世記三章十五節宣揚了喜信。
我們在創世記三章十五節看到，神在人墮落以後所給人奇妙的應許：『我又要叫你和女人彼此為仇，你的後裔和女人的後裔也彼此為仇；女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。』這應許當然是大好的信息。
人已經受蛇引誘犯了罪，（創三13，）這是神賜下這應許的背景。在那時候，人懼怕神，等候死的宣判。（創三8，10。）然而，神沒有定罪人。祂審判了蛇。（創三14。）
在創世記三章十五節，神對蛇說，『我又要叫你和女人彼此為仇。』我們不喜歡『為仇』這辭，因為我們不願意捲入戰爭；但神說，祂要叫蛇和女人彼此為仇。神不放棄對這局面的管治，祂也不許女人和蛇獨立生活。神似乎說，『我要管理這局面，我要繼續管治一切，我要叫你和女人彼此為仇。』我們很快會知道這女人是誰。在創世記三章十五節，神繼續說，祂要叫蛇的後裔和女人的後裔彼此為仇，女人的後裔要傷蛇的頭，蛇要傷女人後裔的腳跟。這啟示蛇的後裔和女人的後裔要彼此為敵，女人的後裔要傷蛇的頭，蛇要傷女人後裔的腳跟。傷蛇的頭，意思就是毀壞牠，殺死牠。按照創世記三章十五節，女人的後裔要毀壞蛇，但蛇只能傷害女人後裔的腳跟。
創世記三章十五節，就像創世記頭三章所題大多數的項目一樣，是一粒種子，一粒極為重要的福音種子。神在這節經文裏，頭一次傳講祂全備的福音。因此，我們得多花些時間在這節經文上，來看這女人是誰，蛇的後裔是誰，以及女人的後裔是誰。我們必須熟悉這三班人－女人、蛇的後裔並女人的後裔。首先我們來看女人是誰。
我曾經說過，創世記頭三章所說的每件事幾乎都是一粒種子，也是一個表號，因此我們需要將這一部分的聖經寓意化。我們讀過前一篇信息以後，應該了解人正確的地位是女人的地位。不論我們是男的或是女的，我們在神面前的地位都是女人。我們若宣稱我們在神面前是男人，就立刻會被撒但吞喫。毫無疑問，創世記三章十五節所說的女人是夏娃，而夏娃表徵所有屬神的人，就是所有站在女人地位上信靠神的人。只要我們信靠神，我們就是屬祂的人，就是祂的妻子。因此，創世記三章十五節的女人，首先是指夏娃，其次是指所有倚靠神、信靠神的人。簡單的說，所有屬神的人都是女人。所以，蛇和女人彼此為仇，就是撒但和夏娃，撒但和所有屬神的人，彼此為仇。夏娃表徵所有屬神的人。
我們在啟示錄十二章一節，看見一個宇宙婦人的表號。（『異象』原文直譯為『表號。』）這婦人是一個大表號，她身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕。因此這婦人不是單獨的、地方的、個別的婦人；她乃是宇宙的婦人，是一個表號，表徵從亞當到亞伯拉罕，從以撒到摩西，從摩西到使徒，並從使徒到現今所有神的子民。所有屬神的人共同組成這婦人，也都包括在她裏面。那十二星代表列祖，就如亞當、亞伯、以諾、亞伯拉罕和雅各。這些列祖乃是眾星，還未形成一個單位。接著是以色列人，他們活在黑夜的時期，所以用月亮來代表。然而，當主耶穌來時，天破曉了，日頭照耀光明，因此召會的人用日頭來代表。所以，所有神的子民：列祖、舊約的以色列人、新約的召會，包括所有的信徒，共同組成這個宇宙的婦人。創世記三章十五節那個別的女人夏娃，表徵啟示錄十二章這宇宙的婦人。創世記三章的夏娃是這宇宙婦人的象徵。
神在創世記三章十五節宣告喜信，說要叫蛇和女人彼此為仇。這意思是魔鬼撒但要歷世歷代一直和所有屬神的人爭戰。這蛇不僅和夏娃爭戰，也在每一代和屬神的人爭戰。該隱殺亞伯就是個例子。按照約壹三章十二節，這殺人的行為不僅是該隱所犯的罪行，更是那惡者，那蛇所實行的作為。那蛇利用該隱殺了亞伯。我們若不信靠神，就不是屬神的人。我們若不是屬神的人，我們就和撒但同類，他也就不會與我們爭戰。然而，一旦你轉向神，作個信靠神的人，蛇就會立刻攻擊你。這就是蛇和女人彼此為仇。
亞當和夏娃原來以為自己是在死的判決之下，正等待死的來臨；因此，神說到後裔，這對他們真是喜信。他們原以為立刻要死，絕不可能會有後裔。當亞當聽到那女人要有後裔，就稱他的妻子為夏娃，夏娃在希伯來文的意思是『活。』正當亞當和夏娃恐懼戰兢等待死的判決時，突然傳來喜信說，這女人要有後裔，亞當就自然而然的說，『活！你不會死，你是活的！你的名字是夏娃，你是活的。』我們在第十七篇信息看過，在創世記二章，亞當頭一次見到夏娃的時候，他很興奮的說，『這是我骨中的骨，肉中的肉。』然而，到創世記三章，亞當也很興奮，他沒有受到定罪的判決，反而聽到福音。所以，亞當稱他的妻子『活。』我們都聽到了這喜信，也都該叫自己『活。』你若問我叫甚麼名字，我會告訴你，我的名字是『活。』
神在十五節傳了福音，亞當就在二十節對福音有了反應。亞當若對這福音沒有反應，他一定會稱自己的妻子為『死。』他會說，『可憐的女人，難道你不知道你是死的因由麼？你的名字應該叫作「死。」』但與此相反，當亞當聽了神所傳的福音，他很歡喜，就稱妻子為夏娃，就是『活。』今天世人都在死的判決之下，我們該去向他們宣揚創世記三章十五節。當世人聽見創世記三章十五節的喜信，接受這福音，並且有了反應，他們就會呼喊：『現在我們活了，讚美主！』
蛇的後裔就是那些跟從撒但的人。聖經用許多的辭形容他們。馬太三章七節稱他們為『毒蛇之種；』馬太十三章三十八節又稱他們為『惡者之子；』在約翰八章四十四節，主耶穌說，他們是出於他們的父魔鬼；在約壹三章，使徒約翰說，犯罪的是出於魔鬼，（約壹三8，）他也用『魔鬼的兒女』這辭。（約壹三10。）這一切名稱都指明，跟從撒但的人就是蛇的後裔。不論稱他們為毒蛇之種，惡者之子，或魔鬼的兒女，意思都是：他們是蛇的後裔，他們逼迫並攻擊主耶穌和得勝者。
女人的後裔是主耶穌。祂是從童女馬利亞生的。（賽七14，太一23，加四4。）因此，祂的確是女人的後裔。祂就是神自己在創世記三章十五節宣佈的喜信中，所豫言的後裔；祂是擊傷蛇的那一位。那些跟從撒但的人與主耶穌彼此大大的為仇為敵。
女人的後裔主耶穌已經傷了蛇的頭，祂已經廢除那掌死權的撒但。這在希伯來二章十四節和約壹三章八節說得很清楚。
當主耶穌在十字架上廢除蛇的時候，蛇也傷了祂的腳跟。這是指撒但藉著把主耶穌的腳釘在十字架上而傷了祂。（詩二二16。）
得勝者是誰？我們已經看過，創世記三章十五節的女人首先是指夏娃，其次是指所有屬神的人，包括夏娃所表徵的童女馬利亞。因此，女人的後裔主要是指從馬利亞生的主耶穌。然而，在啟示錄十二章，還有更多關於女人後裔的記載。啟示錄十二章所描繪，創世記三章十五節所表徵的女人，是一位宇宙的婦人，在她裏面有一部分稱為男孩子。（啟十二1，2，5。）按聖經的意義，女人代表軟弱，因為女人是較軟弱的器皿。（彼前三7。）男人，特別是男孩子，代表剛強。啟示錄十二章的宇宙婦人有兩部分：外面的部分是這婦人本身，裏面的部分是男孩子。外面部分的婦人是較軟弱的部分，裏面部分的男孩子是較剛強的部分。所有屬神的人合起來就是那多少有些軟弱的婦人，但其中有一部分是較剛強的男孩子，就是得勝者。在召會中，有些聖徒也許比較軟弱，他們是婦人的部分；但有些聖徒相當剛強，他們是男孩子的部分。這男孩子也可看作女人後裔的一部分。男孩子是屬神的人中較剛強的部分。全體屬神的人是這婦人，其中較剛強的部分是男孩子。所以男孩子也是女人後裔的一部分。
我喜歡拿啟示錄十二章和創世記三章作比較。在創世記三章十五節有三樣主要的項目，就是蛇、女人和女人的後裔。在啟示錄十二章也同樣有這三樣，就是古蛇、宇宙婦人和男孩子。你看見這兩章是一致的麼？啟示錄十二章九節的古蛇，就是創世記三章的蛇；啟示錄十二章一節的宇宙婦人，就是創世記三章十五節的女人；而啟示錄十二章五節的男孩子，就是創世記三章十五節所說女人後裔的一部分。你若不領會啟示錄十二章，你就不能完全明白創世記三章十五節。僅僅這一小節就揭示了三個主要的項目－蛇、女人和女人的後裔。我們若沒有把整本聖經從頭到尾都讀過，就難以領會這三個項目。當我們讀到啟示錄十二章，就會看見創世記三章十五節的蛇就是魔鬼，因為啟示錄十二章九節說，『那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但。』那女人不僅是夏娃，也是指所有信靠神的人，包括童女馬利亞，因為神的子民在神面前都是站在女性的地位上。此外，我們還看見在女人裏面剛強的部分，叫作男孩子。因此，啟示錄十二章的男孩子，乃是創世記三章十五節所說女人後裔的一部分。
有人也許問男孩子是誰。關於這問題，在基督教裏有種種不同的教訓。有的說男孩子是主耶穌。就某一面意義說，我同意這說法，因為主耶穌是男孩子的元首、中心、實際、生命和本質。然而，這男孩子並不是個人的，乃是團體的。既然婦人本身不是個人的，乃是宇宙的，團體的，她的孩子也必是宇宙的，團體的。這團體的男孩子包括作他元首、中心、實際、生命和本質的主耶穌。這有聖經可證。詩篇二篇八至九節豫言主耶穌，神的受膏者，要用鐵杖轄管列國；啟示錄二章二十六至二十七節說，召會中的得勝者要用鐵杖轄管列國；而啟示錄十二章五節告訴我們，男孩子要用鐵杖轄管萬國。因此，按照聖經的記載，主耶穌自己和祂的得勝者都要用鐵杖轄管萬國。所以，啟示錄十二章五節的男孩子，包括主耶穌和召會中的得勝者。此外，啟示錄二十章四節說，基督和復活的得勝者要作王掌權一千年。因此，啟示錄十二章的男孩子，既不是指個人的主耶穌，也不是指與祂分開的得勝者，乃是指主耶穌連同得勝者。基督自己是頭一位得勝者。（啟三21。）祂這位領頭的得勝者，乃是眾得勝者的元首、中心、實際、生命和本質。在地上屬神的人中間，有一部分是剛強的，包括主耶穌和得勝者。因此，男孩子是由主耶穌和祂的得勝者組成的。
創世記三章十五節說，蛇和女人的後裔彼此為仇，這在啟示錄十二章完全顯明了。在啟示錄十二章，我們看到那古蛇竭盡所能要傷害男孩子和婦人。（啟十二4，13~17。）因此創世記三章十五節所說的為仇，到那時就完全應驗了。
主耶穌是男孩子，卻從女人而生。這是甚麼意思？這件事屬靈的意義是說，主耶穌是從信靠神的源頭而生。女人是這後裔的源頭，而這後裔卻比女人剛強，這後裔中有一部分是打敗仇敵的男孩子。男孩子的源頭是女人，不是男人；他的源頭是信靠神的人，不是宣告向神獨立的人。男孩子是信靠神，倚靠神的女人的後裔。主耶穌就是從這樣的源頭而出的後裔。
同樣的，我們都該是女人的後裔，就是從倚靠神的源頭而出的後裔。我們若在神面前自稱是男人，我們與神之間就了了，不再屬神了。每一個屬神的人在祂面前都必須是女人。召會中帶頭的人若說，『我們知道該怎麼作。』他們在神面前就不再是女人，乃是自居男人的地位了。帶頭的弟兄應當說，『主阿！你知道我們是何等的軟弱。我們倚靠你。主，離了你，我們就不能作甚麼。我們凡事都信靠你。』帶頭的弟兄若有這態度，他們在神面前就真是女人了。創世記三章十五節沒有說到男人的後裔，因為在神面前，只有女人的後裔有地位，男人的後裔沒有地位。
一面說，我們是女人；另一面說，我們是女人的後裔。我們是信靠神的人，這是我們的源頭；我們也是從這信靠神的源頭而出的後裔。因此，我們能剛強。惟有從信靠神的源頭而出的後裔纔能剛強，他們不是在自己裏剛強，乃是在神裏剛強。主耶穌自己領頭作這樣的人。祂是男孩子的元首；現在祂也是男孩子的中心、實際、生命和本質。仇敵撒但怎能攻擊這男孩子！
創世記三章十五節的焦點，中心點是：女人的後裔－主耶穌－要來，在十字架上廢除撒但。這是喜信的傳揚中最有力的宣告。我再說，亞當和夏娃原本戰兢的等待即將臨到的死亡，然而，神沒有定罪他們，反而傳福音給他們，這令他們十分驚訝。亞當和夏娃原本懼怕神而恨惡蛇，因此，神在祂的喜信裏宣告，有一位稱為『女人的後裔』的，要來廢除撒但。這就是福音。關於女人的後裔並蛇要被毀滅的應許，就是向第一代罪人宣報的喜信。
創世記三章十五節的應許，歷代以來已經應驗了。首先，這應許應驗在所有屬神的人身上。從神賜下這應許的時候起，撒但就和屬神的人為敵。他要繼續如此，直到被扔進無底坑。（啟二十1~3。）至終，他要被扔進火湖。（啟二十7~10。）撒但在被扔進火湖之前，一直是神子民的仇敵。
此外，這應許也應驗在所有的得勝者身上，直到被提的時候。這是啟示錄十二章所啟示的。
這應許已經完全應驗在主耶穌身上。首先，這應許應驗在祂出生的時候。（太二13~22。）主耶穌一出生，蛇就激起極大的仇恨，使許多小生命死去。其次，這應許應驗於主在地上的一生。我們若讀四福音，可以看到撒但不斷的難為主耶穌，追逐祂，反對祂。至終，撒但在十字架上傷了主的腳跟，正如詩篇二十二篇十六節所豫言的。
創世記三章十五節的應許啟示，撒但是神子民的仇敵。至終，主耶穌來了，祂是女人的後裔，廢除了仇敵。今天我們正享受這應許的應驗。
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