第九十篇 被變化(十)


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第九十篇 被變化(十) 雅各在伯特利停留了相當長的時間以後,就從那裏起行。(創三五16。)表面看來,這次離開伯特利的旅行不是積極的行動。但雅各離開伯特利,並不是離開神的家,反而是在屬靈的經歷上往前。雖然他到了伯特利,在那裏停留下來,並且在那裏作了一些事,但他仍必須往前。 我們已經看見,創世記是一本種子和圖畫的書。我們需要領會這些種子和圖畫的意義。亞伯拉罕、以撒、雅各的圖畫,乃是我們屬靈生命的描繪。這三個人的經歷,乃是一個跟隨主的人屬靈生命的圖畫。 (6)更深刻和更切身的對付 (a)拉結的死 雅各從伯特利起行時,經歷了非常深刻且切身的對付:他親愛的妻子拉結,在生雅各末了一個兒子便雅憫的時候死了。(創三五16~20。)這經歷是一件攸關生與死、得與失的事。雅各失去了拉結,得著了便雅憫。若是你必須選擇,你是願意保全母親呢,還是願意得著兒子?一般基督徒的觀念是母親和兒子二者都要。但在神的經綸裏,你若要得著末了一個兒子,就必須放棄母親。沒有失,就沒有得;沒有死,就沒有生。生是從死來的,因為離了死,就沒有復活。拉結若不死,便雅憫絕不能生。 拉結代表雅各天然的揀選。雅各有四個妻子,但惟有拉結稱雅各的心,是他天然、起初所揀選的。他被迫接受利亞,也不得不接受兩個使女,辟拉和悉帕,但利亞和兩個使女不是雅各心裏所揀選的。你仔細讀創世記,會看見雅各的心完全放在拉結身上;他對其他三位沒有心。請回想雅各害怕以掃和屬他的人來攻擊的時候所作的事,他叫兩個使女和她們的孩子走在前頭,叫利亞和她的孩子在中間跟著,而將拉結和約瑟安置在後頭。(創三三1~2。)雅各將拉結和約瑟安置在後頭,好在遭受攻擊的時候得著保護,這事實顯明雅各的心是在拉結身上。 在聖經裏,記載每件事都是有目的的。拉結的死記載在三十五章這裏,有確定的目的。雅各要起行的時候,知道拉結又懷了孕,必定很喜樂。也許他盼望親愛的妻子給他生另一個男孩。但是拉結竟在生第二個孩子的時候死了,雅各天然的揀選,心頭的願望,被神取去了。 在伯特利的經歷以前,神容忍雅各天然的揀選,容許他有心頭的願望。但是在伯特利的經歷以後,神取去了他天然的揀選。我們許多人能作見證,在我們經歷召會生活以前,我們仍有天然的觀念,天然的揀選,和天然的願望。神甚至祝福這些東西。請想一想,以拉結頭生孩子約瑟的出生為例:約瑟出生的時候,雅各非常喜樂,也許說,『這是神祝福我的心願。神祝福了我的揀選。』然而,雅各在伯特利的經歷以後,失去了他天然的揀選。 在你經歷了召會生活以後,你天然的揀選必須被丟在背後。在你進入召會生活以前,你仍有天然的揀選,神也容忍。但在經歷召會生活到一個程度以後,神不再容忍了。我盼望這不會嚇住青年人,使他們從伯特利的經歷退縮。他們聽見這話,也許會說,『倘若會發生這事,我就絕不到伯特利去。我要留在伯特利的另一邊,不再往前,這樣我就不會失去天然的揀選。』不錯,你有了一些伯特利的經歷以後會失去天然的揀選,但你會得著便雅憫;他是基督的豫表。 《一》帶進基督為憂患之子(便俄尼),並為右手之子(便雅憫) 創世記三十五章十八節說,『她將近於死,靈魂要走的時候,就給她兒子起名叫便俄尼,他父親卻給他起名叫便雅憫。』這孩子有兩個名字,一個是他母親起的,一個是他父親起的。便俄尼的意思是『憂患之子。』拉結給他起這名,因為她在受苦,在憂患中。但雅各立刻將他的名字改為便雅憫,意思是『右手之子。』在全宇宙中,只有一位既是憂患之子,又是右手之子,這一位就是基督。一面,基督是便俄尼;另一面,祂是便雅憫。基督是具有這兩面的奇妙人物。沒有一個人遭遇憂患像基督那樣多,也沒有一個人被高舉像基督那樣高。以賽亞五十三章三節描述祂『常經憂患,』行傳二章三十三節說祂『被高舉在神的右邊,』希伯來一章三節說祂『坐在高處至尊至大者的右邊。』首先,耶穌是憂患之子,苦難之子。拉結不是惟一經歷這憂患的人;基督的母親馬利亞也經歷過。照著路加二章三十五節,她的魂被她兒子的苦難刺透。但在三十三年半以後,基督在復活並升天裏,成了神的右手之子。因此,沒有人能否認,便雅憫是受苦並被高舉之基督的豫表。 假定你是雅各,你願意以失去心頭願望的代價得著這位基督麼?只要你留在召會中,經歷伯特利,建立柱子,並且將自己澆在柱子上作奠祭,你就沒有選擇。拉結必須死去,便雅憫纔能生出。阿利路亞,拉結去了,便雅憫來了! 五十多年前,我就聽到並讀到關於彰顯基督、顯明基督的信息和書籍。有一件事困擾我,就是我不知道如何高舉基督或彰顯祂。多年來,我找不到那條路。有些人說,我們要彰顯基督,就必須釘十字架。但一個人如何能叫自己釘十字架呢?任何人都不可能把自己釘在十字架上。最終我知道,高舉基督並彰顯祂的路,乃是在召會生活中。藉著召會生活,『拉結』會有奇妙且激勵人的生產,她死了,使美妙的基督生出來。我試過各種方法要高舉並彰顯基督,但我能很強的見證,這些方法沒有一種有功效。然而,當我來到召會,留在召會中一段時間以後,我的『拉結,』我天然的揀選被取去了,便雅憫就生出來了。 聖經中這段對拉結的死和便雅憫的生的記載,的確令人讚賞。這是多麼美妙的記載!為甚麼拉結的死不在雅各經歷伯特利之前?這的確是照著神的主宰。在神的主宰裏,拉結的死正發生於雅各在伯特利奇妙的經歷之後。在十六節,雅各因他在伯特利的經歷必定滿了喜樂,並且熱切的期待親愛的妻子拉結生出另一個孩子。但拉結的孩子出生的時候,雅各天然的揀選死了。拉結給她第二個兒子起名叫便俄尼,一個憂患的名字,但雅各立刻將這名改為便雅憫,一個激勵的名字。雅各更改他兒子的名字,證明他沒有因著失去拉結而失望灰心。他沒有沮喪,反而滿了把握、信心和盼望。雅各似乎說,『不,他的名字必須是便雅憫。他不是憂患之子,乃是右手之子。』雅各有何等的信心和盼望!若是這件事發生於雅各在伯特利的經歷之前,他也許會說,『阿們,他的名字必須是便俄尼,因為他是憂患之子。這種經歷的確是憂傷的。』但在伯特利的經歷之後,雅各是個變化過的人。 創世記三十五章二十一節指明雅各的確變化了,『以色列起行前往,在以得臺那邊支搭帳棚。』在拉結的死和便雅憫的生之後,雅各頭一次真正的稱為以色列。聖經不是告訴我們雅各起行,乃是告訴我們以色列起行。那時候雅各成了變化過的人。在這之前,他的名字已經從雅各改為以色列,(創三二27~28,三五10,)但他從來沒有真正按著新名被稱呼過。 《二》拉結生了約瑟,一個拿細耳人,基督的豫表 雅各有十二個兒子:六個(包括有祭司職任的利未,以及有君王職任的猶大)是利亞生的;兩個(約瑟和便雅憫)是拉結生的;兩個(最壞的但,和最好之一的拿弗他利)是辟拉生的;其他兩個(迦得和亞設)是悉帕生的。(創三五22~26。)拉結的兩個兒子,便雅憫和約瑟,都是基督的豫表。雖然約瑟生在先,但在豫表上是接著便雅憫。約瑟出生的記載,沒有指明他是基督的豫表。但我們已經看見,便雅憫的出生,清楚啟示他是基督的豫表。便雅憫,憂患之子和右手之子,乃是由約瑟接續的。從三十七章至創世記末了,是約瑟生平的記載。約瑟是拿細耳人,是分別歸神的人,的確是基督的豫表。(創四九26-迥別一辭在希伯來文就是『拿細耳人。』) 約瑟豫表基督是憂患之子,也是右手之子。約瑟受苦而被高舉之後,在寶座上坐在法老旁邊。我們在約瑟的記載裏,看見他在每一面都是基督的豫表。試舉一例說明這點。約瑟坐監的時候有兩個同伴。(創四十1~4。)後來,其中一個得救,另一個滅亡。(創四十20~22。)主耶穌在十字架上的時候,也有兩個強盜與祂同釘,其中一個得救,另一個滅亡。(路二三32~33,39~43。)這豫表是何等奇妙!約瑟在前半生受苦,是憂患之子,在後半生被高舉,作了右手之子。他被高舉到法老右邊的寶座上,並且被授權將生命的供應給所有的人。不過,我們已經指出,在豫表上約瑟是接著便雅憫的;便雅憫是憂患之子成了右手之子。 便雅憫和約瑟是拉結生的,拉結是雅各天然的揀選。照著神的命定,天然的事沒有甚麼錯。神命定我們要結婚。婚姻生活雖然是天然的,卻是神所命定的。絕不要說天然的事不好。若是你這樣說,你就該不喫飯,因為喫是神命定的天然需要。青年人常說,『為甚麼我們必須為衣食煩惱?為甚麼我們需要睡眠?倘若神造我們沒有衣食和睡眠的需要,生活該多美妙!除此之外,誰喜歡站在熱爐前面?誰喜歡洗盤子?我們若不受這樣的事困擾該多好!我盼望我們不必有這些需要就能生存。』然而,神已經命定了婚姻、喫飯、睡覺並穿衣。這些事雖然是天然的,卻是神所命定的。 雅各和所有的人一樣,需要妻子。當他到了巴旦亞蘭,他舅父拉班的家裏,頭一個遇見的人就是拉結,(創二九9~11,)而她立刻成了他所選上的人。當然這是神主宰的安排。雅各看看拉結的時候,也許說,『這是我所選的。』雅各愛拉結,同意為她服事拉班七年。(創二九18~20。)神的主宰使雅各先遇見拉結,祂的主宰也容許拉班欺騙雅各。拉班應許把拉結許配給雅各,但在結婚的時侯,卻把利亞給了他。(創二九21~25。)拉班的欺騙使雅各受了阻攔,得不著他所揀選的。然後雅各與拉班交涉,願意為著拉結再服事他七年。為了得著所揀選的,他甘願這樣受苦。雅各在為拉結作工的那些年間,每次看見拉結,必定渴想拉結,但他無法得著她。雅各忍耐著度過那段時間,至終得著了拉結。 這段記載滿了屬靈的意義。神已經命定我們要得著天然所揀選的。但在神的主宰下,我們卻有一段時間得不著。一面雅各受到攔阻,得不著天然所揀選的;另一面他獲得許可,得著他所揀選的。這意思是神雖然命定給我們一些東西,但祂不允許我們照著自己的作法和時間來得著。毫無疑問,拉結是神命定給雅各的,但神不許可雅各照著他的作法和時間得著拉結。雅各想要立刻得著拉結。等到雅各至終得著拉結以後,當然渴望在餘生中保有她。然而到了一個時候,神似乎說,『雅各,我要從你取去拉結。』我不是說空話。從我的經歷中,我知道這是真的。 神已經命定我們要得著天然所揀選的,但不是照著我們的作法和時間。也許你不解神為甚麼這樣找我們的麻煩。祂這樣作,惟一的目的就是要生出基督。神已經命定你要得著一個妻子,但祂不會允許你照著自己的作法和時間得著她。祂的目的不是要使你受苦。神不是殘忍的。祂的目的乃是要生出基督。神也已經命定你要喫,但不是按你的作法喫。甚至在喫的事上,神的目的也是要生出基督。 你們有些人知道我非常喜歡甜點,尤其是冰淇淋。但神主宰的把我放在我親愛的妻子控制的手下。我會喫到冰淇淋,但不是照著我的作法或時間。許多時候我渴望中午喫冰淇淋,但她告訴我要等到晚餐的時候。藉此我學了一個功課,就是我得著天然的揀選,不是按我的作法和時間,乃是照祂的作法和時間。祂在這事上的目的不是要使我受苦,乃是要生出基督。每當我的妻子告訴我,要等到晚餐時纔喫冰淇淋,我就回到書房。我絕不為這事與她爭吵。從我經歷的這例子,可以說明這事的原則。 假定我因為自己是男人,有力氣打架,就對我的妻子說,『這是我的家,你是我的妻子,馬上給我拿冰淇淋來!我不要等到晚餐的時候。』我若是這樣生活,就不會生出基督,不會有便雅憫和約瑟。 最近我鼓勵青年人,要受最高等的教育。現在許多人有這種雄心。我知道有一些年輕愛主的人,定意去受良好的教育。他們的確受了所要受的教育,但不是照著他們的作法或時間,乃是照著神的作法和時間。表面看來,這使他們多少受了一些苦,但神的目的不是使人受苦,乃是要生出基督,生出便雅憫和約瑟。 我們都必須曉得,我們不在自己手中,我們乃在主手中。只要我們是祂所揀選的人,並且愛祂,我們就在祂手中。祂要把我們帶到伯特利,我們要在祂的手下留在伯特利。但是遲早我們還要起行,並且到了祂的時候,祂的手要取去我們的喜好,我們的揀選,使便雅憫能生出來。 創世記結束於約瑟,他在寶座上有能力和權柄,將生命的供應給所有的人。這結果直接出於雅各對拉結的經歷。沒有雅各對拉結的經歷,便雅憫或約瑟都無法產生。我再說,全本創世記的完成出自雅各與拉結的關係。雅各對拉結的正確經歷,乃是神所命定給我們的天然揀選,但不是照著我們的作法和時間,乃是照著神的作法和神的時間。我們所揀選的-無論是關於婚姻、飲食或衣著樣式-都是按主的作法和時間給我們的。甚至在你穿衣的時候,你也需要說,『主,甚麼是你的作法?甚麼是你的時間?』青年人,你們一切日常的需要和必需,都是神所命定的。但是不要盼望照著你的作法和時間得著甚麼。那絕不會生出基督。你若要為神所用生出基督,神把你的需要給你,必定不是照著你的作法和時間,乃是照著神的作法和時間。 聖經沒有說雅各在拉結死後怎樣哀慟。雅各很清楚,他失去妻子是出於神的主宰。他不失望,反而得著鼓勵,將他兒子的名字從『憂患之子』改為『右手之子。』在這件事上雅各不軟弱;他非常剛強,知道拉結的死是出於神。這由聖靈在創世記三十五章二十一節稱他為以色列得著證實。這證明他完全變化了。 在三十五章以前,尤其在他與拉班相處的二十年間,雅各經過了許多對付,但那些對付都不像失去他親愛的妻子那樣深刻,那樣切身。這次對付深刻且切身,摸著他全人的深處。你認識召會生活到一個程度以後,也會有這樣的經歷。有一些事會發生,這些事不是膚淺的摸著你,乃是深深的摸著你。你心裏的揀選要被取去,使你能生出基督,像雅各生出便雅憫和約瑟一樣。為著這幅清楚的圖畫,為著這段記載,我們感謝主。我相信就在這時候,我們許多人都需要本篇信息。 (b) 雅各的妾(拉結的使女)受玷污,更改了長子的名分 當雅各從伯特利起行以後,他不僅失去拉結,那不是他所遭遇惟一痛苦的事。另一個深刻的創傷是雅各的妾為流便所玷污。(創三五22。)這也是摸著他的心、撕裂他的心的經歷。創世記三十五章二十二節有一句很有意義的話:『以色列也聽見了。』你也許會希奇,這樣不道德的行為怎會發生在這敬虔的家庭裏。然而,這事竟發生了。 雅各的妾為流便所玷污,使長子的名分更改了。(代上五1,創四八22。)利亞所生的流便,原是長子。在事實和實際上,他是長子,是承受長子名分的人。但是由於他玷污了雅各的妾,失去了長子的名分,長子的名分就歸給了約瑟。 雅各和拉結的關係完全受了對付以後,他們的一個兒子得了長子的名分。這是非常有意義的。在雅各心的深處,他覺得拉結是他的妻子,利亞不是。因此,照著雅各來看,長子不該是流便,該是約瑟。流便作為長子是出於神,但不是照著雅各的心願。神主宰的使雅各與利亞結婚,並生出流便。然而,雅各的心是放在拉結和約瑟身上。在他眼中,約瑟纔是真正的長子。神是公平的。祂迫使雅各與利亞結婚,並藉她生出長子,最終祂鬆了手,任憑流便。流便跌倒了,長子的名分就受了調整。 這對你該是一個安慰。也許你擔心神這樣徹底的對付你天然的揀選,對付你心頭的願望,但神最終會把局面調整過來。因著失去拉結,雅各得著了豫表基督的第二個兒子;並且因著流便所造成的玷污,長子的名分就得了調整。我們不該因著所遭遇的事煩惱,反之我們必須相信,每件事都在神主宰的手下。雅各的妾為流便所玷污是羞恥的,但甚至這樣羞恥的事,也被用來帶進積極的結果。長子的名分不該歸給流便,但照著天然的出生,他據有長子的名分。因此,在神的主宰下,神允許流便跌倒,使長子的名分轉給適當的人。這是何等奇妙!然而,絕不要用神的主宰作藉口說,『讓我們作惡以成善。』 (7)進入交通 雅各經歷了這些更深刻、更切身的對付以後,就在希伯崙進入了與主完全的交通。(創三五27。)在希伯崙的交通,意思是親密、平安、滿足和喜樂。在召會生活中是美妙的。然而,我們在剛開始經歷召會生活的時候,並沒有完全的交通。這交通是在希伯崙。今天許多在召會生活中的人,並不是在親密、平安、滿足和喜樂的屬靈光景中。所以雖然你已經在召會生活中,但你仍需要往前,經過更深刻、更切身的對付,直到來到希伯崙,進入與主完全的交通裏。在這交通中,你與主之間會有完全的喜樂、滿足、平安和親密。 創世記三十五章二十七節說,『雅各來到他父親以撒那裏,到了基列亞巴的幔利,乃是亞伯拉罕和以撒寄居的地方;基列亞巴就是希伯崙。』亞伯拉罕到了示劍,(創十二6,)經過伯特利,(創十二8,)並住在希伯崙。(創十三18,十八1。)以撒幾乎一生都住在希伯崙。因此,雅各跟隨亞伯拉罕的腳蹤來到示劍,(創三三18,)經過伯特利,(創三五6,)並住在希伯崙。我們都需要來到希伯崙。雖然我們是在召會生活中,但我們沒有安息、完全的平安、喜樂和親密,直到我們在靈裏往前到希伯崙。在希伯崙這裏,我們享受了與主美妙的親密。希伯崙也是我們生命成熟的地方。在三十七章一節,雅各開始成熟,因為他在希伯崙。 (8) 得釋放脫離父親的束縛 創世記三十五章二十八和二十九節告訴我們,以撒死了。當雅各在希伯崙的時候,他最後一種屬地的束縛,就是他父親的束縛,切斷了。有些人也許說,『我們都必須孝敬父母。為甚麼你說雅各的父親死了,束縛切斷了?』一面,有父母同在是很好,但另一面,每一種關係都是一種束縛。雅各來到希伯崙,進入完全的安息以後,神把他的父親取去,就使他完全得釋放,脫離一切屬地的束縛。在三十五章末了,我們看見一個完全被變化並得釋放的人。雅各現今在希伯崙,在完全的安息、喜樂、滿足、親密並與主的交通中。在希伯崙.雅各與主之間沒有間隔了。在這裏他能唱說,『沒有間隔,主,沒有間隔。』在雅各身上,我們看見一個徹底受神對付、完全被祂調整的人。每一種束縛都被切斷了,他完全自由,在希伯崙享受與主親密的交通。

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